Молитва святому Алексию, человеку Божию
Если вы прочитали предыдущую главу, то уже знаете, что митрополита Алексея следует считать одним из духовных отцов Москвы, а, стало быть, и всей Московской Руси — России. Однако обретенные в XV веке его нетленные мощи ныне утеряны, могила святителя разрушена и забыта, а о памятнике неизвестному чиновникам Алексею и речи нет. Есть только надежда, что святые мощи и имя святителя проявятся вновь, произойдет узнавание и раскаяние, как это и с его тезкой, Алексеем человеком Божьим, жившем в пятом веке. Ведь сохранились на Верхней Красносельской улице фрагменты монастыря, основанного святителем –там, где место его последнего успокоения.
Расскажем же об этом Богоявленском монастыре, в трагической судьбе которого, как в зеркале, отразилась жизнь нашего народа. Скажем сразу, что он, как и многие другие московские монастыри, был закрыт, а затем снесен большевиками. Но безобразия творились в более отдаленные от нас времена, разве что масштабы были не те, да и цинизма такого свет не видывал.
История монастыря загадочна. Известно, что сам святитель в молодости принял постриг в обители того же названия. Вероятно, тот монастырь с течением времени захирел и был восстановлен в 1360 году, когда по просьбе своих сестер боярынь Ульяны и Юлии Федоровны Бяконт (а монашестве они получили новые имена — Иулиана и Евдокия), основал первую в Москве женскую обитель. До этого монахи и монашки жили в одних и тех же монастырях.
Монастырь не раз менял свое место. Поначалу он стоял там, где Зачатьевский монастырь (там стоит храм Зачатия Анны, рядом с гостиницей «Россия»), потом – после страшного пожара, переехал в Чертолье (в народе это место зачастую называли Чертовыми кулижками или куличками. Это в конце улицы Волхонки, выходящей на Кропоткинскую набережную). Последнее переселение – в Красное село (район метро Красносельская) было насильственным и драматичным. Инокиня сказала, что, если ее с сестрами насильственно выгонят из родной обители, то она проклянет это место навсегда. Так и произошло, когда дождливым утром 17 октября 1837 года солдаты вынесли игуменью за ворота и активно «помогли» инокиням перебраться со всем хозяйством во вновь отстроенные кирпичные двухэтажные дома около церкви Воздвижения Креста Господня (ныне Верхняя Красносельская улица, 17). Этот переезд был вызван тем, что император Николай I развернуть строительство храма Христа Спасителя, посвященный Отечественной войне 1812. Работы шли трудно и долго – почти полвека, лишь в 1883 году он был освящен и открыт. Прошло еще около полувека и по решению Советского правительства 5 декабря 1931 храм был взорван. На месте храма предполагалось возведение грандиозного Дворца Советов с гигантской фигурой Ленина на крыше. Не подучилось — в 1960 году здесь был построен открытый бассейн «Москва». Прошло 34 года и храм Христа Спасителя начали восстанавливать. Сейчас его принято считать символом духовного возрождения России…
Как мы уже сказали, Богоявленский монастырь был первой женской обителью Москвы, а, когда появились и другие, он стал старшим над ними. Этот монастырь не только Богоявленским и, в честь основателя, Алексеевским, но и Стародевичьим (отнюдь не потому, что здесь жили старые девы, а чтобы отличать обитель от, скажем, Новодевичьего монастыря, основанного великим князем Василием Вторым в 1540 году.
Естественно, что на протяжении существования монастыря (а это пять с половиной веков!) с ним было связано много важных исторических событий, а великие князья, затем цари – особенно первые Романовы, Михаил и его сын Алексей, посещали святую обитель.
Горестным стоном в стенах обители отозвался раскол русской церкви. Поначалу в монастыре жила жена Никиты Миновича Минова – будущего патриарха Никона, а затем здесь томились его жертвы, в частности младшая сестра знаменитой раскольницы боярыни Феодосии Морозовой, княгиня Евдокия Урусова. Отсюда княгиню (ее сестра была заключена в Печерском подворье на Арбате) возили для пыток на дыбе на Ямской двор. Затем истерзанную Евдокию вернули в монастырскую темницу для того только, чтобы уже через несколько дней переправить в Боровский монастырь — на пожизненное заключение в земляной яме. Понятно, что это «пожизненное заключение» было довольно кратким – спустя три года бедная женщина скончалась. Боярыня пережила её всего на два месяца. Обеих сестер похоронили в Боровске их братья Федор и Алексей Прокофьевичи.
Наполеоновская оккупация Москвы так же оставила черный след в истории обители. До 1812 года монастырю, неустанными трудами (продажа сельскохозяйственной продукций и мануфактуры собственного изготовления — стеганых одеял и вышитых изделий; были и немалые пожертвования прихожан), удалось собрать приличную сумму денег. Предвидя грядущие бедствия, игуменья Анфия Козловская оставила сокровища обители, накопленные в течение столетий, в тайнике: их по частям зарыли в трапезной и в келье казначейши. После этого сама игуменья с большинством сестер уехали из Москвы, оставив для охраны казначейшу и нескольких монахинь.
Казначейша предприняла определенные меры для того, чтобы отвести глаза врагов от спрятанных денег: в трапезной и кельях было установлено несколько лавок с лежащими на них якобы заразно больными сестрами. Ворвавшиеся сюда французские солдаты, увидев умирающих старух, забыв о развлечениях и опасаясь за собственное здоровье, ушли было прочь. Но вскоре вернулись за тем, чтобы под пытками у здоровых монахинь выведать, где те прячут золото. Увы, грабители забыли о хваленой французской галантности и, как говорится в составленных позже записках, монахини «были бесчеловечно мучены, а одна убита; три, искавшие спасения в погребе, задохнулись от дыма».
После изгнания французов сокровища по указанию новой игуменьи Афанасии частично израсходовали на восстановление обители, а через 77 лет игуменья Антония открыла при монастыре церковноприходскую школу, о которой упоминается еще в документах за 1914 год.
Обитель на протяжении своей истории несколько раз сгорала, подчас дотла, но тут же, словно мифическая птица Феникс, возрождалась из пепла.
На месте основания первой кельи – будущего Богоявленского монастыря, итальянский архитектор Алевиз Фрязин (итальянец из Милана) построил каменную церковь Алексея человека Божьего. В том же году храм сгорел. Переехали в Чертолье, на крутой берег реки Волхонки. В 1611 г., в Смутное время, монастырь сгорел уже на новом месте, и, казалось бы, история его должна была бы окончиться. Однако царь Михаил Федорович по совету отца патриарха Филарета в 1625 г. построил на пепелище новую церковь святого Алексея человека Божьего с приделами Тихвинской Божьей Матери и Зачатия святой Анны и возобновил монастырь. Однако через четыре года сильный пожар опять уничтожил все постройки монастыря. Поскольку в марте этого же года у царя Михаила Федоровича родился наследник Алексей, он опять разрешил возобновить здесь же старую обитель. Уже в 1634 г. каменщики Онтип Константинов и Трифон Шарутинов построили в монастыре церкви Преображения и Алексея человека Божьего. 29 мая 1737 года, в Чертолье вспыхнул Троицкий пожар, который уничтожил в монастыре все деревянные здания и серьезно повредил каменные постройки. Но, как не единожды в прошлом, обитель была вскоре восстановлена. В 1812 году, во времена нашествия Наполеона неприятельские гренадеры разорили и вновь сожгли монастырь.
Большевики в начале 20-х годов прошлого века монастырь жечь не стали, попросту его закрыли, а все помещения, в том числе и храмовые, заняли под жилье или под хозяйственные цели. Но вот что поразительно – минули советские времена, и сейчас, на Верхней Красносельской за новым жилым домом, поставленным на месте храма архангела Михаила, трапезной и корпуса настоятельницы, стоит храм Алексея человека Божьего, приспособленный, правда, было под районный Дом пионеров, а восточнее его, через вновь проложенную магистраль, высится обветшавший пятиглавый храм Всех Святых, некогда стоявший почти в центре кладбища.
О Стародевичьем же кладбище – отдельный рассказ.
Старое девичье кладбище
«Два чувства дивно близки нам –
В них обретает сердце пищу —
Любовь к родному пепелищу,
Любовь к отеческим гробам.
Александр Сергеевич Пушкин
Для монахинь одним из способов заработать себе на пропитании была продажа земли для захоронения на кладбище при обители. Люди – кому это было по карману, охотно покупали землю, веря, что, если их похоронят на монастырской земле, то они окажутся ближе к Богу. Так возле монастырей образовывались даже не просто места захоронения, а настоящие пантеоны памяти. Стоит ли перечислять имена тех, кто был предан земле в Александро-Невской Санкт-Петербуржской лавре или на московском Ново-Девичьем? Слишком длинным получился бы список, который и без того, мы уверены, вам известен. На кладбища идут – не только на Дмитровскую субботу, но и в другие дни не только для того, чтобы привести в порядок могилку близких родичей, но и чтобы отдать дань памяти великим людям. У каждого тут свои приоритеты: для одного это Булгаков, для другого – Хрущев. Имена эти памятны потому, что о них много говорят и пишут. Ну, а если не пишут и не говорят, то, что же, они, не обласканные славой уже и не нужны нам? Как станет ненужным нам пусть и не самый знаменитый, но родной дед или простая, но такая дорогая и любимая бабушка? Нет, конечно, нет. Они – любимые потому, что родные. А Родина – эта та земля, в которой покоятся наши предки. Потому ее и защищают от врагов, проливая свою кровь – берегут счастье живых и покой усопших.
На Стародевичьем, или Алексеевском, кладбище, еще в Чертолье, была родовая усыпальница древнего княжеского рода Щербатовых, ведших свой род от черниговской ветви Рюриковичей. То есть, они могли и великий стол претендовать, но служили великим московским князьям и царям на высших должностях: были и воеводами, и боярами, и окольничими, и стряпчими, и стольниками. Так, Меркурий Александрович в конце XVI века в Сибири порядок наводил, будучи воеводой в Тобольске. Воеводами были и братья Лука и Константин Осиповичи. Последний и поляков бивал, и войско Степана Разина побил у села Мурашкино, а под конец жизни стал енисейским воеводой. Не затерялись Щербатовы и в последующие времена: Иван Андреевич (1696—1761), при Петре II был посланником в Испании, а при Анне Иоанновне — в Константинополе и Лондоне, затем состоял вице-президентом Коммерц-коллегии, президентом Юстиц-коллегии и сенатором. Михаил Юрьевич(1686—1738) — генерал-майор и архангелогородский губернатор, начал свою службу при Петре, участвовал в целом ряде сражений в Великую северную войну и в шести из них был ранен. Михаил Михайлович (1737—1790) — известный историк. Алексей Григорьевич (1777—1848) — генерал от инфантерии. Участвовал в войнах с Францией и Турцией; в 1813 г. одержал блестящую победу над французской дивизией генерала Пюто на рекеБобре под Левенбергом, взяв в плен 3000 человек и 16 арторудий. В 1844 году стал Московским генерал-губернатором или, по-современному, мэром. Другой Щербатов, князь Александр Алексеевич (1829—1902) — общественный деятель, был в 1860-х годах московским городским головой. Но, конечно, на Алексеевском кладбище лежали не все Щербатовы.
Или, скажем, блистательный род дворян Паниных, возведенных в графское достоинство! Наверное, сейчас трудно понять, сколь важное значение имели в старину тонкости придворного ритуала. Например, величайшей честью было для Никиты Панина нести фонарь перед государем Иваном Четвертым во время свадебного шествия. Да и другие Панины верой и правдой служили царю и отечеству. Никита Федорович был воеводой последовательно в Карачеве, Ржеве, Валуйках, Пронске. А Иван Иванович, перед тем как в 1675 году стать думным дворянином, служил воеводой в Польше и Саранске. Повоевал и Василий Никитич – ходил походами против Разина.
На монастырском кладбище был похоронен генерал-поручик и сенатор Иван Васильевич Панин(1673—1736) не только прославившийся своими подвигами, но и родивший двух славных сыновей, Никиту и Петра, перечислять заслуги которых перед Россией можно очень долго. Поэтому ограничимся лишь самой краткой справкой: Никита Иванович Панин (1718-1783) — граф, российский государственный деятель и дипломат, почетный член Петербургской Академии наук; с 1747 года посланник в Дании, Швеции. Участник дворцового переворота 1762 года. Воспитатель Павла I. В 1763-81 руководил Коллегией иностранных дел. Автор конституционных проектов.
Петр Иванович Панин – так же граф, генерал-аншеф (по-современному – генерал армии); участник Семилетней и русско-турецкой 1768-1774 годов войн. С июля 1774 года командовал карательными войсками в борьбе против армий Емельяна Пугачева.
Или другой княжеский род, ведущий свое начало от Рюрика – Шаховские. На кладбище покоился прах одного из ближайших сподвижников Петра Великого генерал-аншефа Алексея Ивановича Шаховского (умер в 1752 году) — сенатор и правитель Малороссии (кто не знает, это Украина).
Тут же лежали русские дворяне Загряжские, род которых, по сказаниям древних родословий, идет от татарина Исахара, во крещении Гавриила, «мужа честна, свойственника царя Ордынского», выехавшего к великому князю Дмитрию Донскому и бывший у него «ближним человеком». Его потомок, Дмитрий Давыдович, трижды ездил русским послом в Тевтонский орден, а сын Данило в 1536 году был послан к крымскому хану. Так осталось и в дальнейшем: Владимир Федорович Загряжский был послом в Австрии. Артемий Загряжский (1674-1754) — генерал-аншефом и казанским губернатором.
Или Юшковы — старинный русский дворянский род, ведущий свое начало от выехавшего из Золотой Орды к великому князю Дмитрию Ивановичу Зеуша, после крещения — Стефана. От старшего его сына Юрия пошли Юшковы. Из них более известны: Иван Григорьевич, воевода в Белеве и Перемышле (1614—1621); Гавриил Константинович, дворянин московский, воевода курский; Пимен Дементьевич, дворянин московский, воевода псковский, сотенный голова в Москве и Можайске, участник взятия Себежа (1632).
Уже на новом месте, в Красном селе, появилось и новое монастырское кладбище, на котором были похоронены многие известные люди. Иное время – иные люди. Это живописец Илларион Михайлович Прянишников (1839—1894),чьи работы хранятся в Третьяковской галерее. Это известный историк литературы Александр Александрович Шахов (1850-1877) — историк литературы. Это прекрасный романист и археолог Александр Фомич Вельтман (1800- 1870).Его перу принадлежат исторические и фантастические романы «MMMCDXLVIII год, рукопись Мартына Задеки», «Кощей Бессмертный», «Святославич, вражий питомец», «Лунатик», «Ротмистр Чернокнижников, или Москва в 1812 году», «Новый Емеля, или Превращения» и другие не читанные вами произведения.
Можно вспомнить еще имена прекрасного мемуариста Филипп Филипповича Вигеля, замечательного скульптора Николая Александровича Рамазанова (ему принадлежат многие горельефы на внешних стенах храма Христа Спасителя – «Владимирская Божия Матерь», «Святая царица Александра», «Мария Магдалина»», «Святой князь Даниил Московский» и другие). Или великолепных писательниц Шаликовых, Александру Ивановну и ее племянницу Наталью Петровну.
Зачем мы вспоминаем эти имена? Для того чтобы вы поняли, что всё это, вместе с надгробиями на Алексеевском монастырском кладбище уничтожено, и вам неизвестно.
Святой заступник
«Как же мне постигнуть тебя, Сергий, отче!.. Дай, Господи, мне, грешному и земному, описать человека неземного и безгрешного».
Дмитрий Михайлович Балашов, «Похвала Сергию»
О Сергее Радонежском сказано столько, что добавить что-то к уже сказанному, и не повторится, уже, кажется, нечего. Но все же нам хотелось бы сказать, что преподобный Сергий не только основал под Москвой Троице-Сергиеву лавру, не только благословил Дмитрия Донского на решающую битву за независимость Руси, он сделал несравнимо больше – дал образец праведной жизни для всех будущих времен. Читая житие Сергия нельзя не улыбаться так, будто читаешь прекрасную приключенческую повесть (правда, и автор Жития один из лучших русских писателей – Епифаний Премудрый). Вообще, в прежние времена жизнь Сергия служила источником вдохновения для многих хороших писателей. Среди них – келарь Лавры Авраамий Палицын, автор прекрасной «Повести об осаде Троице-Сергиевой лавры». Если вы еще не знаете, то там речь идет о Смутном времени, когда поляки, захватившие Москву, попытались овладеть и монастырем, да не тут-то было! Ни прельстительными письмами, ни пушечным огнем не удалось поколебать стойкости русских. И вот в это, очень трудное для его детища время, Сергий явился в монастыре, чтобы поддержать осажденных – монахов, воинов, женщин и детей. И появление его было …очень убедительным и действенным.
Палицын пишет: «В день недельный по утреннем пении пономарь Иринарх сел отдохнуть и уснул и увидел входящего в келию великого чудотворца, который сказал пономарю:
— Скажи, брат, воеводам и ратным людям, что к пивному двору будет сильный приступ. Скажи, чтобы они не ослабевали и с надеждой держали оборону.
И видели святого ходившего по граду, и по службам, кропящего святой водой монастырские строения. После известия чудотворца с воскресенья на понедельник, в третьем часу ночи, загремели пушки и многочисленное литовское воинство, громко крича, устремилось к городским стенам со всех сторон. Против же пивного двора положили множество бревен и хвороста, соломы и смолы, и зажгли острог у пивного двора, и на тот огонь сбежались русские люди и много побили неприятеля, и огонь погасили, и острогу сгореть не дали.
По другим стенам града «козы» с огнем вниз спускали и литовских людей много побили».
Так Сергий подсказал, откуда враги будут делать подкоп и, тем самым, помог отразить очередную атаку.
Предстал он с предупреждением не только перед низшими церковными чинами, но и перед настоятелем монастыря. Вот как об этом говорится у Палицына: «В то же время в церкви пресвятая Троицы архимандрит Иосаф уснул и внезапно увидел святого и блаженного отца нашего Сергия чудотворца стоящего против чудотворного образа святой живоначальной Троицы, подняв руки вверх и со слезами молящегося Троице.
И обратился святой к архимандриту:
— Встань, брат. Сейчас время для пения и молитв, да не приедет на вас напасть. Господь всесильный своими щедротами от многого вас уберег, и в будущем поможет потому, что вы в покаянии живете.
Архимандрит проснулся и рассказал о том людям… »
Явление Сергия придавало людям крепость духа, было предвестием их победы, причем не только силой оружия, сколько и даже прежде всего, силой своей веры. Сила веры это не слова, а действие, способное отвратить врага, что и происходило под стенами монастыря: «Дню же наставшу памяти святого мученика Дмитрия мироточца Солунского, в первый час дня, архимандрит Иосаф со всем освещенным собором и иноками, и весь на род, взяв честные кресты и чудотворные иконы, начали обходить по стенам града, и моления воссылали к всемилостивому Богу и ко пречистой Богоматери. Увидевши это литовские люди во рвах под стенами града, испугались и побежали изо рвов в табор свой».
Причем, Сергия явственно видели не только осажденные, но и осаждающие, среди которых, к сожалению, были и русские казаки. Один из них, по имени Иван Рязанец, пришел в монастырь и сообщил, что литовцы ведут подкоп подкруглую башню. А потом пояснил, отчего это он решил выдать намерения союзников и предупредить об опасности. « В прошлую ночь, — начал он свой рассказ, — было видение атаманам и казакам нашим; видели многие, как вокруг града ходили два седобородых старца, наполовину утонувшие в земле, светозарных обликом. И были это некто другие, как чудотворцы Сергий и Никон».
Поясним: преподобный Никон Радонежский – ученик Сергия и после его смерти, игумен Троице-Сергиевого монастыря.Во время нашествия хана Эдигея на Москву в 1408 году Троицкая обитель была разрушена и сожжена; Никон устроил ее снова на прежнем месте. Скончался в 1426 году; память его отмечают 17 ноября.
Между тем казак продолжал свой рассказ о святых игуменах монастыря, первом и втором. «Один, — говорил он о Сергии, — имел в руке золотую кадильницу, а над кадильницей животворящим крест и тем благословлял городские стены. Другой же имел в своей правой руке кисть как кропило, в другой же руке — чашу, из которой кропил святой водой стены обители. И пели они своими устами стих всегласно: — Спаси господи, люди твоя!
И обратился к нашим полкам преподобный, а от лица его сияло огненное пламя: « О злодеи, законопреступники! Почто сошлись разорить дом пресвятой Троицы и в нем божьи церкви осквернить? И монахов, и всех прочих людей погубить? Но не даст вам на это благословение Господь!»
И, по признанию казака, после этих слов Сергия случилось чудо. Литовцы, далекие от православной веры, не веря своим глазам, принялись стрелять в говорившего, думая, что перед ними какой-то монах. Но пули и стрелы в полете развернулись, полетели обратно и поразили самих стрелявших: кто стрелял, тот и был ранен из своего же оружия. Но дело на том не кончилось. Преподобный явился еще раз, но на сей раз он пришел только к русским казакам и отчитал их в пух и прах, пригрозив: «Мольбу на вас, злодеев, сотворю всевышнему царю, и во веки осуждены будете мучиться в геене огненной». При этом как бы явилось в небе видение и самой геены огненной. Казак описал ее так: «И были в то время молнии и громы на небе, а с запада и юга появились два озера великих и слились воедино, и поднялись вверх, встали как гора, и потопили все полки литовские».
Видение в небе видели многие, в том числе поляки и литовцы. На следующее утро они собрались обсудить увиденное. Многие думали, что это предвестник наводнения. Неожиданно встал с места донской атаман Стефан Епифанец и обратясь к гетману Сапеге и пану Лисовсому, сказал: « Великие гетманы!Я скажу вам,что такие сны не к добру бывают. Это знамение являет преподобным Сергий чудотворец, который не водами пугает нас, но множество православных воинов ведет на нас. И велико падение наше будет…»
Литовцы возмутились и закричали, что донской атаман специально запугивает людей потому, что задумал измену.
Стефан же послушав их речи, только плюнул себе под ноги, да и собрал все свои пять сотен человек и той же ночью увел их от стен Троицкого Сергиева монастыря, чтобы не творить зла русским людям и единоверцам.
Поляки бросились в погоню и нагнали казаков у реки Клязьмы, но они, как пишет Палицын, «помилованные от Бога молитвами отца нашего Сергия, ушли неповрежденными и вернулись на Дон во здравии. А атаман Стефан Епифанец велел о том рассказать монастырским людям».
На том и закончим рассказ о делах XIV века и их эхе в грядущем. Перейдем к веку пятнадцатому, чтобы рассказать об одной литовской княжне, ставшей великой русской княгиней.
«Хитрая баба литовская»
«Давно уже одевалась по-русски, пряча волосы, заплетенные в две тугие косы, дабы не отличаться от местных боярынь московских. И как это она далась на обман, связавши свою судьбу с этим сумасшедшим русичем и до горькой обиды женской ставшим уже родным ей человеком!»
Дмитрий Михайлович Балашов, «Государи московские VIII. Воля и власть»
Задолго до «женского века» в русской истории – от царствования Екатерины Первой до Екатерины Второй, Русью правила дочь великого литовского князя Витовта, жена великого князя Владимирского Василия Дмитриевича, мать великого князя Московского Василия Темного. Софья Витовна – женщина уникальной судьбы, достойная восхищения и преклонения. Вместо этого ее поначалу, как это водится, оболгали, а потом, что куда хуже, постарались забыть. Не вышло. Слишком яркой и независимой личностью она была. При этом, в отличие от немецких принцесс, ставших православными русскими русским императрицами, Софья оставалась верной своей первой родине и всегда в межгосударственных спорах отца и мужа, держала сторону Витовта. За что ей часто – чисто по-семейному, доставалось от мужа. Все равно – отмолчится и примется потихоньку за осуществление своей потаенной мечты – присоединения Русь к Литве. Если эта затея осуществилась бы, то сейчас все было бы иначе: то ли Русь стала бы католической, то ли, что вероятнее, Литва – православной. Однако, и XIV,и в XV веке, это были несопоставимые величины — Литва и Русь!
Может быть даже и против своей воли, Софья все больше втягивалась в русскую жизнь, все больше жила заботами и чаяниями неродного для нее народа. Она ездила на богомолье к Сергию Радонежскому и в 1392 году, когда святой Сергий скончался, была на его отпевании. Ее заботами началось в Москве строительство Сретенского монастыря на том месте, где она вместе с москвичами встретила икону Владимирской Божией Матери. Вместе с мужем она, с 1404 года, ввела на Руси новое летоисчисление. Если прежде новый год начинался с марта, то теперь он стал исчисляться с сентября. Так и оставалось до петровской реформы.
В 1405 году София заказала иконописцу Андрею Рублеву роспись Благовещенского собора в Кремле.
Усилиями великокняжеской четы Русь, словно позабыв об Орде, расцветала и возвращала былой, еще с Киевской Руси, международный авторитет: в 1414 году Василий I и София Витовтовна выдали за греческого царя Иоанна Палеолога свою старшую дочь, Анну.
Может быть, по-настоящему православной «лихая литовская баба», как называли ее недоброжелатели, стала после чуда, явленного иконой Владимирской Богоматери.
Согласно легенде, эта святыня была написана евангелистом Лукой. Она бережно хранилась в Константинополе, откуда, в качестве приданного греческой принцессы прибыла в Киев, затем икона хранилась в Вышгородском храме, откуда и была вывезена Андреем Боголюбским в Залескую Русь. Там, опять же согласно легенде, икона указала, какой именно город в Ростовской земле станет новой русской столицей — Владимир, откуда и название иконы, и где быть великокняжеской резиденции – в Боголюбово. С тех пор икона хранилась во владимирском Успенском храме, а в 1395 году она была перевезена в Москву. На месте встречи ее был возведен Сретенский монастырь. Обстоятельства перенесения – на время, образа Владимирской Богоматери были исключительные и трагичные: в 1395 году войска великого тюркского воителя Тимура, иначе Тамерлана (1336 — 1405),расправившегося с Золотой Ордой, приближались к Москве, грозя уничтожить русскую столицу и ее жителей. И, хотя великий князь выехал в Коломну, чтобы не допустить врага к Москве, понятно, что эта задача была ему просто не по силам. Тут нужны были более многочисленные армии или …заступничество высших сил.
Тимур даже не стал тратить времени на сражение с Василием Дмитриевич, а, обойдя его, вплотную подошел к городским стенам: Москва лежала перед ним, как на ладони.
Узнав, что враг уже у ворот столицы, великий князь по совету матери своей Евдокии послал распоряжение митрополиту Киприану: срочно перенести чудотворную икону Богоматери в Москву. 26 августа 1395 года великая княгиня Евдокия и великая княгиня София в сопровождении князей, бояр и духовенства, старых и малых, здоровых и больных москвичей вышли навстречу чудотворному Образу. Увидев икону, все пали перед нею, и необъяснимые для столь тревожного случая чувства покоя и веры охватили всех.
Той же ночью Тамерлан увидел вещий сон: огромное небесное воинство, стоя на облаке, наплывает на него. Увидел он и образ женщины с младенцем на руках, а перед ней другую женщину, воздевшую руки в молитве. Вокруг женщин стояли суровые седобородые мужи. Они обратили на воителя гневные, горящие внутренним жаром, взоры и хором сказали, потребовали, чтобы Тимур тотчас же убрался прочь от Москвы.
Поутру эмир потребовал у своих мудрецов, чтобы они растолковали его сон-видение. И те объяснили, что женщина с младенцем на руках – это русская богиня, которая всегда заступается за русских и творит чудеса. Другая женщина, возносящая молитвы, это великая русская княгиня, а старцы – русские святые, которые, как и богиня, способны творить чудеса, а потому не стоит пренебрегать их требованиями.
Словом, многочисленное войско Тимура, не медля, снялось с места и ушло обратно в бескрайние степи. Ничего подобного у стен Москвы ранее не случалось, и люди уверовали в святое заступничество Богородицы. Стоит лишь отметить, что и Софья Витовна привиделась Тимуру – это она воздевала руки, моля Деву Марию спасти русский народ.
Поначалу икону вернули во Владимир, но потом прибегали к ее помощи еще несколько раз и, в конце концов, окончательно перевезли 23 июня 1480 года в новый, специально для того построенный, Успенский храм. Это перемещение иконы Владимирской Богоматери в Москву означало и окончательное утверждение новой духовной столицы Руси. Забегая наперед, скажем, что позже, с XVI века, со времени правления Ивана Четвертого, почитание святого образа продолжало расти. В наше время церковное празднование Владимирской иконы совершается трижды в году: 26 августа — в память о чудесном спасении Москвы от войск Тимура в 1395, затем — 23 июня, в память об окончательного перенесении иконы в Москву и бескровной победы над татарами на реке Угре в 1480, и еще 21 мая, в память избавления Москвы от набега крымского хана Махмет-Гирея в 1521 году.
Менее известно другое: по секретному распоряжению Сталина с иконой Владимирской Богоматери на борту советские летчики совершали облеты фронтов в самые трудные часы зимой 1941-42 годов, когда казалось, что Москва будет сдана фашистам. После этого наступил перелом в ходе Великой Отечественной войны, столицу отстояли и началось контрнаступление советских войск на западном направлении.
Ну, а что же великая княжна Софья Витовна? Тридцать пять лет — с 1389 по 1425 годы, она восседала на престоле, рядом с мужем, а после его смерти, при малолетнем, а потом уже и при взрослом сыне, правила единолично, пережив, при этом, такие невзгоды, которые многие и не снились. Но об этом потом.
Сейчас скажем лишь, что эта внучка известной литовской вайделотки Бируты – языческой жрицы, прожила долгую жизнь и, когда в 1453 году, перешагнув восьмидесятилетний рубеж, отошла в иной мир, то не оставила после себя никаких украшений, которые обычно бывают у всех женщин. Все ее богатство, помимо земельных владений, составляли святыни и среди них, как значилось в описи: «икона Пречистыя Богородицы с пеленою, большая стенная икона Богородицы с пеленою и с убрусами…»
Кто бы после этого назвал великую княгиню католичкой и литовкой? Она умерла истинно православной и надеемся, встретилась с Богоматертью, с чьим образом не расставалась и в самые тяжелые времена своей жизни, а их, как мы сказали, с лихвой хватило бы на нескольких обычных людей.
Золотой пояс
«В 1433 году во время свадьбы Василия Васильевича его мать, Софья Витовна, сорвала драгоценный золотой пояс с другого Василия — сына Юрия Дмитриевича».
Лев Николаевич Гумилев, «От Руси к России»
Наверное, вы слышали об этом скандале, ведь слухи живут веками. Ну, или видели картину Павла Петровича Чистякова «Софья Витовна срывает золотой пояс с князя Василия Косого». Только вот неясно, отчего это она так разбушевалась? То ли оттого, что выпила лишнего на свадьбе сына, то ли после восшествия Василия Васильевича на великокняжеский престол решила, что отныне ей все позволено?
Конечно, это вопрос не бытовой, да и золотой пояс не просто деталь туалета, а символ, в данном случае, преемственности высшей власти.
И история эта началась давно – с соперничества княжеств за высшую власть на Руси в XIV веке. Распри между Суздалью и Москвой закончились миром и заключением двух браков: великий князь Суздальский Нижегородский Дмитрий Константинович отдал свою старшую дочь Марию за сына московского тысяцкого Василия Вельяминова Ивана, а вторая дочь, Евдокия, вышла за московского князя Дмитрия Ивановича, будущего героя Куликовской битвы. Само собой, свадьба Евдокии имела политическое значение и потому Тесть преподнес зятю в знак примирения богатый дар – золотой пояс.
Иван Васильевич Вельяминов, очевидно, считал иначе – раз он женится на старшей дочери, то и главный свадебный подарок должен достаться ему. Во всяком случае, во время праздничной суеты золотой пояс внезапно исчез. Его искали, не нашли и, что ж делать, примирились с потерей…которая до поры лежала на самом дне в воровском сундуке. Извлекли золотой пояс лишь 67 лет спустя, на свадьбе внука Дмитрия Донского, Василия Васильевича. Но за эти годы произошло много важных событий. Начнем с того, что судьба Ивана Вельяминова оказалась трагичной. Его свояк, Дмитрий Донской, уничтожил должность тысяцкого, о которой мечтал Вельяминов. Обидевшись, он бежал к главному врагу Москвы – тверскому князю. Оттуда Иван Васильевич бежал в Орду, там отыскал какого-то колдуна, которого отправил на реку Вожу, где в то время стоял князь Дмитрий с войском. Волшебника отловили и сослали подальше, а его заказчика отловили в Серпухове, перевезли в Москву, где привселюдно казнили на Кучковом поле за предательство. Это была первая публичная казнь.
В 1389 году, через девять лет после Куликовской битвы, умер Дмитрий Донской. Великим князем стал его сын, Василий. Тридцать пять лет вместе с ним правила Русью Софья Витовна. Задолго до своей кончины Василий Дмитриевич составил завещание, по которому власть после него должна была перейти к его брату Юрию, следующему за ним по старшинству. Но после смерти великого князя, последовавшей в 1425 году, неожиданно появилось новое завещание, по которому верховную власть в стране должен был унаследовать его сын, десятилетний князь Василий Васильевич. Эта неожиданная перемена вызвало возмущение, в первую очередь Юрия Дмитриевича Звенигородского, брата великого князя. Открыто говорили о подмене завещания и указывали на автора подлога – Софью Витовну, расстаравшуюся ради родного сына. Великая княгиня вызвала к себе митрополита Фотия и с его помощью составила послание в Звенигород князю Юрию, дабы он признал власть нового великого князя, для чего и явился бы в Москву.
Князь Звенигородский – человек умный, понял, что его заманивают в ловушку и, поскольку обстоятельства для него складывались на тот момент не самым благоприятным образом, отбыл на запад – в свою вторую отчину, Галич ( речь идет не об украинском городе, а о русском, что в Костромской области). На послание великой княгини он ответил, что вернется и еще поборется за престол, принадлежащий его по праву старшинства в роду, установленного еще при Ярославе Мудром.
После этого обе стороны – Юрия и Софьи Витовны, начали готовиться к войне. Но «хитрая баба литовская» сделала ход, который отбил у князя Юрия открыто выступать против нее: она обратилась за помощью к любящему ее отцу, могущественному великому князю литовскому Витовту. Тому ничего не стоило ударить по Галичу и разбить войска Юрия и его союзников. Звенигородский князь понял, что потерпел поражение еще до начала боевых действий. Поражение не полное, а только первый раунд борьбы. И сделал ответный дипломатический ход – отправился за ярлыком на великое княжение в Орду. У него была полная уверенность в успехе этого предприятия, ведь влиятельный ордынская мурза Тегиня был его закадычным другом.
Но, увы, Юрий недооценил степени женского коварства. Ответный удар Софьи был гениально прост. Она вызвала к себе ловкого боярина Ивана Дмитриевича Всеволожского и ударила прямо и сразу изо всех орудий: «Добудешь Василию великокняжеский ярлык — женю его на твоей дочери». Нетрудно предугадать, как он оторопел от такого предложения: его дочь — великая княгиня! Ну, и уж конечно наизнанку вывернулся, только бы добыть ярлык для предполагаемого жениха дочери. И сделал это…талантливо.
В Орде Всеволожский оказался одновременно с князем Юрием Дмитриевичем. И сумел обратить главный козырь князя – дружбу с мурзой Тегиней, против него же. Он дал князю высказаться, дождался, пока тот уйдет, а потом напрямую спросил у ханского совета:
— Хотите иметь над собой Тегиню? Так и будет, если великим русским князем станет его друг Юрий.
Довод показался очень веским – мурзу в Орде боялись и люто ненавидели, у него было множество врагов. Потому и проголосовали за, на тот момент семнадцатилетнего, московского князя.
Ирония ситуация состояла в том, что это был чистый блеф – русские князья не делали мурз и нойонов ханами: не было на то ни сил, ни возможностей.
Боярин возвращался победителем – мало того, что он выполнил условие, поставленное великой княгиней, но добился еще и от самого Василия подтверждение обещания. Он был уверен, что вскоре станет ровней Софье Витовне, будет ее запросто называть свекрухой. Ан нет! «Хитрая баба литовская» сильно удивила боярина и во второй раз. Очень красочно изобразила воображаемую сцену встречи Софьи Витовны с Всеволожским Лариса Николаевна Васильева в своей книги «Жены русской короны»: «…в Москве, когда Всеволожский напомнил Софии ее же слова, она широко раскрыла глаза:
— Я? Обещала? Да, да, был какой-то разговор. Помилуй, великому князю не подобает твоя боярышня. Нужна княжна, если нет королевны.
Сама, лукавая, уже выбрала жену Василию II — серпуховскую княжну Марию, правнучку Ольгерда Литовского, свою родственницу.
Обиженный Всеволожский переметнулся в стан Юрия Звенигородского».
Иван Дмитриевич поклялся отомстить. И обещанное исполнил. В его руках был совершенно убийственный аргумент: тот самый золотой пояс, который перешел к нему как приданое, когда он взял в жены дочь казненного Ивана Васильевича Вельяминова. Боярин знал историю этого пояса и придумал, как лучше всего использовать этот козырь против коварной Софьи – он подарил золотой пояс сыну князя Юрия Звенигородского, Василию Косому, женившему на его внучке.
Вряд ли князь Василий знал о том, что вещь краденная и, принаряжаясь на свадьбу великого князя, надел этот пояс.
Великая княгиня тут же узнала его – смотрела неотрывно, понимая, что этот пояс – будто негласный символ преемственности высшей власти. Мол, ты обманом захватила то, что тебе по праву не принадлежит, а пояс, принадлежавший еще великому князю Дмитрию Константиновичу, подаренный Дмитрию Донскому – на талии его внука, Василия Косого, настоящего великого князя Руси!
Не стерпела хитрая интриганка – вскрикнула, сорвала пояс, обвинила в воровстве и тем самым начала долгую, тяжелую и кровопролитную войну за власть. Возможно, боярин Всеволожский открыто и издевательски хохотал, наблюдая за Софьей – он отомстил!
Тьма
«В среду на той же неделе вечером ослепили великого князя и сослали его с княгиней на Углече-поле, а мать его, великую княгиню Софью, послали на Чухлому».
«Повесть о пленении великого князя, как он был захвачен князем Иваном Андреевичем у Троицы в Сергиевом монастыре»
Сорванный на свадьбе пояс стал причиной братоубийственной войны между внуками Дмитрия Донского. Словно тьма опустилась на Русь: в 1433 году князь Звенигородский Юрий, с сыновьями Василием и Дмитрием, пошел на Москву, согнал с престола племянника, великого князя Василия II и занял великий стол.
Надо сказать, что Юрий не столько рвался к власти из тщеславия, сколько хотел восстановить справедливость. Ну, или во всяком случае, то, что ему казалось справедливостью. Иными были его сыновья – злобные и мстительные. Захваченного в Костроме Василия они предлагали убить, устранив, таким образом, навсегда соперника.
Юрий был против. Причина несогласия в семье заключалась не в последнюю очередь в том, что у отца и его сыновей были советники, к которым они прислушивались. Василия и Дмитрия постоянно возбуждал против двоюродного брата боярина Всеволожский, по чьей вине, собственно, и началась братоубийственная война. А Юрий с уважением относился к мнению боярина Семена Мороза – человека не только большого ума, но и исключительных моральных достоинств. Он-то и уговорил Юрия Звенигородского дать племяннику в удел Коломну. Не смотря на отчаянное сопротивление сыновей и Всеволожского Юрий так и поступил: отпустил Василия с богатыми дарами в Коломну.
Казалось бы, после этого на Руси должен был бы наступить мир. Но где там! Москвичи Звенигородца считали чужим и супостатом, захватившим великий стол лишь по воле случая, а Василий – был свой, московский князь и князь любимый. Вот и вышло, что Москва в раз опустела – все именитые люди потянулись в Коломну, а Юрий остался, практически, в одиночестве.
Юрий, видя такой оборот дела, послал к Василию звать его обратно на великое княжение, а сам уехал в Галич. Московские бояре обрадовались такому обороту дела и, почувствовав себя снова в силе, схватили Всеволожского, которого считали виновником всех бед, и ослепили его… Увы, эта казнь потом отозвалась многократным эхо: лишился зрения Василий Косой, а затем и Василий Второй, получивший по этой причине прозвание Темного.
Но произошло это далеко не сразу.
Если Юрий добровольно оставил великий стол, то его сыновья не собирались так просто уступать высшую власть. Они пошли на Москву и разбили московское войско на берегах реки Куси. Великий князь, узнав, что против него сражались, в том числе, и дружинники дядя, посчитал Юрия предателем, пошел к Галичу и сжег город, вынудив князя бежать на Белоозеро (древнерусский город у истоков реки Шексна из Белого озера. В 1352 году был перенесен на место современного города Белозерска). Уже вскоре Юрий, соединившись с сыновьями, идет на Москву, разбивает войско Василия и заставляет теперь уже великого князя удариться в бега: тот отправляется сначала в Новгород Великий, затем в Нижний и уже было подумывает о том, чтобы вообще убраться с Руси и отсидеться в Орде. Но тут до Василия доходит слух о том, что Юрий внезапно скончался, а великим князем стал Василий Косой. Причем, московский стол он занял столь нагло, что, при этом, возбудил лютую ненависть собственных же братьев – Дмитрия Шемяки и подросшего к тому времени Дмитрия Красного. Настолько взбесил их, что они обратились за помощью к своему заклятому врагу – Василию Темному. Тот был удивлен и обрадован подобным оборотом дела: во главе объединенного войска он двинулся обратно в родную Москву. Понятно, что Василий Косой (не пользовавшейся, кстати сказать, любовью москвичей, как и его отец) вынужден был бежать прочь из столицы. В 1435 году он собрал войско в Костроме и встретился с Василием II в Ярославской волости, на берегу Которосли. Москвичи одержали победу. Оба соперника заключили мир, и Косой в очередной раз пообещал не искать великого княжения. Но когда ж это он держал данное слово?! Уже в следующем году война вспыхнула с новой силой, причем Косой первым прислал Василию II складные грамоты, что было равносильно объявлению войны. Оба войска встретились в Ростовской области при селе Скорятине. Косой, не надеясь одолеть соперника в честном бою, прибегнул к коварной уловке: заключил с Василием Вторым перемирие до утра а, когда Василий, понадеявшись на это, распустил свои полки для сбора припасов, перешел в наступление. Василий тотчас разослал по всем сторонам приказ собираться, сам схватил трубу и начал трубить. Полки московские успели собраться до прихода Косого, который был разбит и взят в плен. Его отвезли в Москву и там ослепили. После этого летописи ничего не говорят о Василии Юрьевиче вплоть до его смерти в 1448 году. Вероятно, он умер в заточении.
Но оставался еще второй Юрьевич – Дмитрий Шемяка. Вообще, это прозвание происходит от татарского слова означающего «наряд», «нарядный». Кроме князя Галицкого, прозвище Шемяка в разное время носили еще два русских князя. Слово сохранилось и в присловье о Шемякином суд – заведомо неправедном судилище, когда сам судья является заинтересованной стороной.
Дмитрий Юрьевич Шемяка находился в мире с Василием и должен был ему повиноваться как великому князю. Но, когда в 1439 году на Русь напал казанский хан Улу-Мухаммед и Василий II призвал Шемяку на помощь, тот не явился. Это было открытое неповиновение и Василий, дабы проучить удельного князя, пошел на него, Галич взял, а самого князя галицкого заставил бежать в Новгород.
В 1445 году Василий Темный был взят в плен детьми Улу-Махмета, что открыло Шемяке путь к московскому, великокняжескому трону, о котором он мечтал так долго. Однако все обернулось не так, как хотелось: каждый последующий шаг Шемяки изобличал в нем злодея и вызывал общую к нему ненависть. Любимца москвичей, низложенного великого князя Василия он заключил в Троице-Сергиевом монастыре, а потом ослепил. В союзе с Иваном Можайским ворвался в Москву не как русский князь, а как татарский грабитель.
Словом, история с неудачным великим княжением его отца повторилась, только как трагедия. Вновь все именитые люди покинули столицу и перешли к Василию, пусть и незрячему. А в самой Москве поднялось восстание против Шемяки, возомнившего себя великим князем. Власть в столице взял в свои руки боярин Михаил Борисович Плещеев – взял, чтобы передать ее только великому князю Василию Темному, прозванному так, за свою слепоту.
Кстати, именно на таких людях как Плещеевы долгое время держался русский трон. Сам Михаил Борисович верой и правдой служил сначала Василию Темному, затем его сыну, Ивану Третьему, а потомки были рядом с Василием Шуйским и Михаилом Романовым, царицей Софьей и Петром Великим. Прекрасный русский поэт Алексей Николаевич Плещеев (1825-1893) из того же древнего боярского рода.
От боярина Плещеева Шемяка позорно бежал в Чухлому (и ныне этот город стоит в Костромской области, в 50 километрах от Галича). Его не преследовали. Наоборот, великий князь старался примириться с ним, своим двоюродным братом и палачом. Шемяка мирные договора заключил только с тем, чтобы тут же их и нарушить. Даже увещевания высшего духовенства не имело над ним власти. Наконец, в 1452 году, когда московские войска почти со всех сторон окружили Шемяку на реке Кокшенге, последний бежал в Новгород. Переписка митрополита Ионы (умер в 1461 году) с новгородским владыкой Евфимием о том, чтобы последний убедил Шемяку покориться великому князю, не имела благих результатов. Дело, наконец, разрешилось иначе: при посредстве московского дьяка Степана Бородатого (один из первых русских историков, известен как большой знаток летописей), Шемяка был отравлен в 1453 году собственным поваром. Великий князь до того был рад этой развязке, что гонца, привезшего известие о смерти Юрьевича, пожаловал в дьяки (был дьяком жены великого князя Марии Ярославны). Русской церковью князь Дмитрий Шемяка был предан анафеме.
Младший Юрьевич — Димитрий Красный умер еще раньше Шемяки, в 1441 году.
Великий князь Василий Темный после смерти Шемяки правил еще девять лет, до своей смерти, последовавшей в 1462 году.
«Повесть о Василии»
«Россия начинается с пристрастья
к труду,
к терпенью,
к правде,
к доброте.
Вот в чем ее звезда. Она прекрасна!»
Виктор Федорович Боков «Откуда начинается Россия?»
В этой главе мы должны сделать остановку в изложении исторических событий. Во-первых, потому, что, как мы уже не раз говорили, русская история настолько насыщена событиями, что некоторые ее годы могли бы дать материал для истории целого народа за все время его существования, и всякая попытка подробного изложить события неизбежно приводит к невнятице, чем и страдают многие наши историки. И связанное с этим «во-вторых» — а откуда нам известно обо всех этих давних событиях? Не выдумываем ли мы их, в стремлении выдать желаемое за действительное? Может, ничего такого и не было, и потому прав был Петр Яковлевич Чаадаев, когда писал о прошлом нашего народа: «…тусклое и мрачное существование, лишенное силы и энергии, которое ничто не оживляло, ничто не смягчало, кроме рабства. Ни пленительных воспоминаний, ни грациозных образов в памяти народа, ни мощных поучений в его предании…»
Нет, все не так: сетуя на невежество и безразличие современного ему общества, Чаадаев сам страдал от аристократического невежества, от незнания русской истории и культуры.
О своем прошлом, в том числе и самом отдаленном, мы узнаем не только из летописей и прочих документов, но и из русской литературы.
Совершенно безосновательно делить нашу словесность на древнюю, классическую и современную, предопределяя первую из них лишь как основание для возникновения второй. Русская литература – едина во времени, а литература русского средневековья куда обширней, сильней и ярче, чем это представляется многим на основе школьных или институтских знаний. Она была блистательна с самых первых известных нам произведений, имена которым – «Златоструй», «Маргарит», «Палея» и другие. Русская литература – не только произведения церковного содержания, не только «Слово о полку Игореве», не только былины и народные песни. Она – практически безгранична и разнообразна. Тем не менее, совершенно неизвестна по современным кино — или телеэкранизациям, нет ее на театральных сценах и в радиоэфире: русской культуры в России нет! И тут, увы, прав Чаадаев, говоря, что мы живем в самых тесных пределах настоящего, когда «все протекает, все уходит, не оставляя следа… В своих домах мы как будто на постое, в семье имеем вид чужестранцев…» Крепко сказано и еще до эры тотального зомбирования телеэкраном и попыток полного ухода из внешнего мира в мир виртуальный.
Но вернемся к Василию Второму, о многотрудной жизни которого сложена «Повесть». Все, что в летописях и написанных по ним исторических трудах, излагается чисто информационно – «был-поехал-выиграл сражение», здесь оживает в очень сильных и, подчас, трагических, образах. Начинается это произведение такими словами: « Внушил дьявол князю Дмитрию Шемяке мысль овладеть великим княжением, и он начал сноситься с князем Иваном Можайским, говоря, что «царь отпустил великого князя под условием, скрепленным присягой, что царю достанется власть в Москве, и во всех русских городах, и в наших отчинах, а великий князь хочет править в Твери».
Словом, договорились они, Шемяка и Иван Можайский, как Русь поделить, осталось только дождаться, когда великий князь из столицы. Тогда можно будет в город тайно пробраться, и Василия в плен взять. Вскоре такой случай им представился – великий князь с сыновьями, в сопровождении бояр, отправился в Троицкий монастырь, чтобы поклониться мощам преподобного Сергия Радонежского. О Шемяке же и князе Иване в «Повести» сказано: «… они, собравшись, стояли в Лузе готовые, как псы, на лов, как дикие звери, хотящие насытиться крови человеческой». Луза – город в Вятской губернии.
В Москву князья ворвались воровским способом: сообщники открыли перед ними ворота, а москвичи, русских князей, ни о чем плохом не подумали. Поэтому они с легкостью въехали в Кремль и пленили великих княгинь, Софию Витовну – мать, и жену великого князя, Марию. Они разграбили казну, захватили и ограбили находившихся там бояр, и других многих, и горожан. Затем Шемяка отправил Ивана Можайского в Троицкий монастырь, чтобы, захватив врасплох, пленить великого князя.
Когда Иван со своими людьми подъезжал к Троице, его заметили и некий человек по имени Бунко поспешил к Василию, чтобы предупредить того об опасности. Великий князь не поверил – они же с Дмитрием Шемякой крест целовали, клянясь жить в мире и дружбе! В гневе Василий прогнал Бунко. Все же Василий выслал вперед сторожевой отряд. Заговорщики этот отряд заметили и решили его обмануть: спешились, запрягли коней в сани, часть людей спрятались под рогожей, остальные повели коней на поводу. Как только поравнялись со сторожевым отрядом, так сразу же и набросились на людей великого князя. Поэтому-то им и удалось незамеченными приблизиться к монастырю, однако настоятель успел спрятать Василия в храме, а дверь запер на замок. Но тот, как только услыхал голос князя Ивана, закричал: « «Брат, помилуй меня, не лиши меня счастья зреть образ божий и пречистой его матери и всех его святых! А я не выйду из этого монастыря и постригусь здесь».
Сам же открыл дверь и сказал, что готов отречься от великого стола и стать – вот прямо сейчас, монахом в Троицком монастыре».
Князь Можайский громко ответил: « Господин государь, если захотим тебе зла, то пусть будет и нам зло». И тут же шепнул своему подручному Никите, кивнув в сторону великого князя: «Возьми его». Потом Иван ушел, а слуга его, которого в «Повести» именуют «злым рабом, гордым и немилосердным мучителем» объявил великому князю: «Ты во власти великого князя Дмитрия Юрьевича!» Так Василия узнал, что власть в Москве захватил Шемяка, на что ответил со вздохом: «Воля божья да будет».
Василия отвезли в Москву, посадили в темницу, где и выкололи глаза. Сыновья же его – Иван (будущий великий князь Иван III и Юрий) успели, сначала спрятаться в Троицком монастыре, а потом бежать оттуда в Муром.
Прознавший о том Шемяка, решил выманить мальчиков хитростью. Он вызвал рязанского епископа Иону и сказал, что тот станет московским митрополитом, если привезет княжичей в столицу. Не стоит думать о том, что это был сговор – Шемяка обманул епископа, сказав, что хочет вернуть сыновей отцу, которого тут же отпустит из темницы. На деле же вышло иначе – детей он упрятал в тюрьму вместе с отцом. Когда же Иона стал обвинять Шемяку в обмане, а тут еще и московские бояре, в первую очередь, Федор Басенок, речь о котором впереди, стали выказывать открытое неповиновение, он, испугавшись, выпустил из темницы Василия и его сыновей. И удивился, услышав от освобожденного пленника не обвинения и угрозы, а слова покаяния – мол, получил по заслугам за гордыню свою.
И вот еще что удивительно – низложенный великий князь после Троицкого монастыря отправился не куда-нибудь, а ко второй русской святыне – в Кирилло-Белозерский монастырь, что на Вологодчине. Туда же, вслед за ним поехали и многие именитые русские люди – все стремились быть ближе к Василию и лишь немногие изменники сохраняли верность Шемяке.
Ну, а изменники, почуяв, что дело оборачивается против них, взяв в заложники Софью Витову, помчались к родному Галичу. Василий их преследовать не стал, лишь отправил гонца с просьбой отпустить мать.
Кончается «Повесть» такими словами: «И встретились у Троицы в Сергиевом монастыре, и оттуда пошел он с матерью к Переяславлю, а Михаил Сабуров с прочими, бив челом великому князю, не возвратились к Шемяке, но остались у великого князя служить ему». То есть, зло наказано, а добро торжествует. Да только Шемяка, как мы уже поведали, так просто не угомонился и конец его был ужасен. Впрочем, лучше, если вы об этом узнаете не в пересказе, а прочитаете саму «Повесть», прекрасное произведение русской литературы.
Удивительные прозвища
«Я пишу вам се слово того для, чтобы не перестала память родителей наших и наша и свеча бы не угасла»
Сергей Петрович Бородин, «Дмитрий Донской»
Русские, как видно, из «Повести» в большинстве случаев утратили национальные имена, получив взамен имена греческие, даваемые во время крещения. Теперь мы, совершенно справедливо, считаем эти имена русскими, хотя и греческого происхождения. И все же, так просто расстаться с родными именами не вышло – рядом с христианскими, греческими появились прозвища, зачастую отчетливо языческие. Так в повести упоминается некие мужья Русалко и Руно. Поясним, что первое имя означает водяного или — русала. Или, что вернее, так деревенские обозначили сына утопленницы.
Со вторым именем, Руно, сложнее. Если вам на ум пришел древнегреческий миф о Золотом руне или вы вспомнили скандинавские магические буквы — руны, то можем сказать, что слово руно на Руси было в ходу с древнейших времен и значений у него было много. Это не только цельная шкура овцы (говорили: «Овца руно растит, как скупой деньги копит» — то есть, не для себя стараешься), но и старая одежонка, лохмотья, а еще – сеголетняя трава или растение, вырванное с корнем, иногда – толпа, стая или косяк, например, рыба руном ходит. Ну, а человека прозвать руном, все равно что бараном обозвать несамостоятельный, значит, туповатый, такому вожак нужен.
Упоминается в «Повести» и некий Иван Стрига. Назван он так не потому, что постригся, а, возможно, из-за колтунов в волосах. Вообще, стригой называли ведьму, которая наводила порчу, завивая особым образом колоски на полях людей, которых за что-то невзлюбила. И не дай вам Бог такие сплетенные колоски вырвать или скосить – заболеете, а то и умрете!
Или вот, например, Данилу прозвали Башмаком. Слово это татарское и означает обувь. Мужчины на Руси башмаков не носили, предпочитая им сапоги, поршни, кое-где лапти, а то и просто босиком ходили. Башмаки — преимущественно женская обувь. Так что обозвать мужика башмаком – все равно, что бабой или подкаблучником.
А уж предки этого Башмака стали именоваться Башмаковыми. И это была древняя и уважаемая фамилия. У названного Данилы, а, вернее, Даниила Васильевича Башмака был внук, Василий Андреевич Башмаков, известный в 1580-81 годах как осадный голова (военная должность в окраинных городах) в Велиже (в Смоленской области), а правнук, Афанасий Григорьевич — дьяком земского приказа (то есть, чиновником в министерстве с чрезвычайно широкими полномочиями) при Иоанне Васильевиче Грозном.
Известно два писателя этой фамилии. Первый – Иван Иванович Башмаков, писавший, в основном, для народа и прославившийся, более всего, книгой «О солдате Яшке, красной рубашке», впервые изданной в 1841 году, затем многократно переиздававшееся. Писал так же сказки для детей, например «Петины сказки для детей первого возраста» и «Русские народные сказки», басни, выпускавший патриотические брошюры, такие как «Враги святой Руси» и об осаде Севастополя.
Другой писатель Башмаков, Александр Александрович, был издателем и путешественником; его перу принадлежат многочисленные очерки о странствиях – «»Русские пути в Монголию», «Через Черную гору в страну диких гегов» и другие.
В «Повести» упоминаются и другие люди, например: «А наместника князя Ивана Василия Чешиху, убегавшего из города на коне, захватил истопничишка великой княгини по прозвищу Ростопча». Понятно, что потомки князя Чешихи назывались Чешихиными и, возможно, к этому роду относился русские писатели Чешихины, отец, Евграф Васильевич, и его сыновья Василий и Всеволод Евграфовичи.
Сейчас, когда о традициях русской культуре в Прибалтике стараются забыть, интересно вспомнить Евграфа Васильевича Чешихина (1824 — 1888) – основателя славянофильского «Рижского Вестника» и «Русского литературного кружка» в Риге. Он написал «История Ливонии с древнейших времен» — труд, не потерявший значения и поныне. Его сын Всеволод – публицист, пропагандист русской музыки. Его брат, Василий, сосланный за революционную деятельность в Вятскую губернию, вел образовательную деятельность среди вятичей, пропагандируя русскую классическую литературу.
Великий князь московский
«Беспокойный отец просил одного святого Инока Иоанновской Обители молиться о Княгине Софии. «Не тревожься! — ответствовал старец. — Бог дарует тебе сына и наследника всей России».
Николай Михайлович Карамзин, «История государства Российского»
О Василии Теменном сложилось совершенно несправедливое мнение как о бездарном правителе, оказавшегося на великокняжеском престоле лишь волею случая, вернее, стараниями матери, Софьи Витовны. И ничего, мол, особенного он за время своего правления не совершил, да и что он мог-то, незрячий? Скажем сразу, что ни один историк высказавший подобное мнение, и в подметки не сгодился бы великому князю Василию. Достаточно показать современного десятилетнего мальчишку и представить, как он станет править государством в не самое простое время, лавируя между татарами, литовцами, собственными мятежными князьями и строптивыми новгородцами. Как? Да никак! Расплачется да и сбежит в уютный XXI век. Князю Василию бежать было некуда и всю тяжесть высшей власти надо принимать на свои мальчишеские плечи. И уже на следующий год после своего восшествия на престол Василий заявил о себе во весь голос.
Литовский князь Витовт, довольный тем, что Русью правит послушная его воле дочь, смело отправился грабить сопредельные земли. О юном внуке он и не думал. Начал князь с псковского города Опочки (город и поныне стоит на реке Великой), к которому подошел во главе интернационального сброда – литовцев, поляков, чехов, волохов (предков молдаван и румын). Был под началом Витовта и татарский отряд – все были рады поживиться за счет русских.
Горожане Опочки скрылись за стенами и враги решили, что город пуст. Но когда татарские конники заполнили мост, ведущий к крепости, горожане перерезали веревки, и мост рухнул на заостренные колья, врытые в дно рва. Многие воины погибли; пленных татар, поляков и литовцев подвергли жестоким и унизительным пыткам: порезали одних, с других живьем содрали кожу.
Витовт, бросил своих «воинов» в беде и направился к другому городу – Вороначу, вблизи Пскова. Но тут, словно ему в наказание, разразилась страшная гроза. Охваченный суеверным ужасом, Витовт, схватившись за столб шатра, кричал: «Господи, помилуй!» и ожидал, что земля под его ногами вот-вот разверзнется.
Однако гроза кончилась, а прибывший посол великого князя Василия Васильевича Александр Владимирович Лыков (потомок героя Куликовской битвы боярина Семена Михайловича Лыкова) передал слова внука Витова, одиннадцатилетнего великого князя: «Чего ради ты творишь такое, вопреки договору, чтобы быть со мною один за один, а ты отчину мою воюешь и разоряешь?».
Тому осталось лишь убраться с позором восвояси, не получив за уход выкупа от псковичей, который те пообещали, да не дали.
О дальнейших событиях мы рассказали в предыдущих главах. Теперь о том, что происходило после того, как повар с выразительным именем Поганка отравил Шемяку. В 1449 году, на беду Руси, образуется Крымское ханство, которое возглавил Хаджи Гирей. Зато вскоре на берегах Волги с позволения Василия II появляется союзное Касимовское «царство» во главе с Касымом, сыном ордынского хана Улу-Мухаммеда. Так под началом Руси возникло буферное государство, которое обороняло наши земли от казанских татар. Если вспомнить Киевскую Русь, то и там, на службе у наших князей были черные клобуки, поселившиеся по берегам реки Русь, чтобы отражать набеги половцев.
В 1451 году Москва пережила набег татарского царевича Мазовши, напавшего на столицу, воспользовавшись отсутствием великого князя. В летописи об этом сказано: « В том же году приходили татары из Сеид-Ахмедовой Орды изгоном. И узнав об этом, великий князь послал воеводу своего, князя Ивана Звенигородского, наместника Коломенского, к берегу Оки, реки великой. И увидел тот бесчисленное множество татар, и побежал от берега к великому князю, и рассказал ему о великой силе татарской. Князь же великий не успел собрать силы и вышел из города Москвы, а в осаде оставил митрополита Иону, да мать свою, великую княгиню Софью и свою великую княгиню Марью, а сам пошел к тверскому рубежу. Месяца июля, во 2-й день, пришел к Москве царевич, Сеид-Ахмедов сын, а с ним великие князья ордынские и Едигер со многими силами и зажгли дворы все на Посаде. Ветер же понес огонь на город со всех сторон, и была мука великая всем людям. Святой же митрополит Иона повелел всем священникам петь молебны по всему городу, а множеству народа — молиться Богу и Пречистой его матери и великим чудотворцам Петру и Алексею. И стих ветер, я татары той же ночью побежали от города прочь, услышав в городе шум великий, подумав, что великий князь пришел со многими силами».
Спустя два года, в 1453 году – новая беда, даже две: умирает Софья Витовна, а Москва сгорает дотла во время чудовищного пожара: «Месяца апреля 9 числа погорел город Москва, весь Кремль, от двора Василия Беклемишева. В том же году, месяца июня 15 числа, преставилась великая княгиня Софья,воинокинях и в схиме, в монастыре Вознесения, в граде».
В тот год произошло еще одно важное событие – турки взяли Константинополь и Византийская империя прекратила существование. Исчезла не просто христианская держава, а «второй Рим», столица православия, митрополия, в которой утверждались русские митрополиты. Отныне духовно осиротевшая Россия, и только она, становилась оплотом православной веры. Слова о «Третьем Риме» появятся позже, нужно было еще осознать произошедшее и найти себя в этом обедневшем верой мире.
Пока же хватало своих, более мелких, но весьма ощутимых забот. Среди них – Новгород, куда в 1456 году отправляется московское войско, которое вели полководцы Иван Васильевич Стрига и Федор Васильевич Басенок. Сначала они взяли город Руссу (Старую Руссу), а, когда навстречу вышел новгородский отряд ополчения, разбили его. Новгородские начальники Василий Васильевич Шуйский (предок царя Василия Ивановича Шуйского) и тысяцкий Василий Александрович Казимер спрятались за городскими стенами. Посадник Михаил Туча (от него пошел дворянский род Тучковых) и многие бояре попали в плен.
В Новгороде собрали вече. Видимо, обсуждались противоположные предложения. И поступили, как обычно, противоречиво: направили посольство в Москву к великому князю и, одновременно, послов в Псков с просьбой о военной помощи. В Яжелбицах (в 150 верстах от Новгорода) было подписано соглашение, по которому суверенитет Новгорода был несколько ограничен: республика лишалась права на самостоятельность во внешнеполитических делах. В этом была заслуга Василия Темного.
В следующем году активно проявил себя наследник великого князя, его второй сын Иван (старший сын Юрий Большой умер в 1441 году). На берегах Оки будущий великий князь Иван III стал на пути у хана Синей Орды Сеид-Ахмета и помешал переправе его войск. Татары покрутились и ушли прочь.
В 1460 году великий князь вместе с сыновьями едет в Новгород, дабы поклониться новгородским святыням и выразить уважение к правам и традициям новгородцев. Это был смелый поступок – горожане были полны желания отомстить князю и его воеводам. Собственно, они обсуждали, как половчее напасть на Василия. К счастью, заговорщиков отговорил архиепископ Иона, сказав им: «О безумные люди! Если вы великого князя убьете, то чего достигнете? Лишь еще большие тяготы на Новгород накличете, ибо сын его старший, князь Иван, как только услышит о вашем злодеянии, в тот же час попросит рать у царя (то есть, у татарского хана) и пойдет на вас и разорит всю вашу землю».
Эти слова остановили новгородцев, зато они чуть не растерзали воеводу Федора Басенка.
Вскоре после этого поездки первый великий князь московский занемог и умер. Напомним, что при нем был построен в Кремле Архангельский собор. В нем Василий и был похоронен, а вслед за ним здесь нашли покой и многие его потомки – великие князья и русские цари.
Возвращение Ферапонта
«Ныне же князь Андрей призвал Ферапонта к себе, дабы воздвигнуть монастырь Рождества Богородицы близ Можайска»
Дмитрий Михайлович Балашов, «Государи Московские VIII. Воля и власть»
Мы рассказали о том, что Кирилл узнал о красотах Белоозерья от своего друга Ферапонта, что на север они отправились вместе. Что же было потом?Ферапонт стал одним из монахов Кирилло-Белозерского монастыря? Нет, не стоит считать его незаметной тенью при Кирилле, святой Ферапонт – человек удивительной судьбы. Он родился неподалеку от Москвы, в Волоке Ламском или, как теперь говорят и пишут – Волоколамске. Как и Кирилл, он был не из бедной семьи, некоторые исследователи даже считают, что он был боярского рода. До монашества его звали Федором Поскочиным. Очевидно, он был моложе своего друга, с которым одновременно постригся в Симоновом монастыре. По делам обители он ездил в дальние края, в том числе и в Белоозерье, о котором он поведал Кириллу. Дальше, как мы уже сказали, они совершили пеший переход и оказались на берегах Сиверского озера, где поначалу жили совместно, в одной землянке. Но вскоре расстались. И отнюдь не из-за ссоры, просто у каждого из них была своя судьба: Кириллу суждено было основать свой монастырь, Ферапонту – чуть дальше, между двумя озерами, свой. Решение разделиться оказалось верным – довольно скоро к одному и другому начали стекаться монахи, положив тем самым начало двух обителей. Известно, что Ферапонт часто ходил в гости к своему другу и они подолгу беседовали.
Известие о двух новых монастырях достигло слуха местного князя Андрея Дмитриевича. Это был третий сын Дмитрия Донского, получивший после смерти отца в удел довольно удаленные друг от друга Белоозерье и Можайск. Князь встречался с обоими монахами и постепенно пришел к выводу, что в монастыре нуждается не только север, но и Можайск, который, хоть и рядом с Москвой, но все же – столица удельного княжества. Решив так, он вызвал к себе Ферапонта и принялся уговаривать его, оставив северный край, где уже росла и ширилась основанная им обитель, идти в Можайске, чтобы и там построить монастырь. Ферапонт отнекивался – трудно было оставить едва рожденное детище. Так и не дав окончательного ответа князю, он вернулся в свой монастырь и стал советоваться с монахами, как быть. Тут надо отметить, что Ферапонт отказался быть настоятелем монастыря. Сейчас братия дала совет: нужно исполнить волю князя.
Что ж, прихватив с собой одного из монахов, монах пошел в обратном направлении, к Москве.
На берегу реки Москвы рядом с Можайском, в Лужках, он нашел красивое и удобное место. Получив благословение от местного епископа Ферапонт начал строительство храма Рождества Богородицы – одноименный с тем, который он построил в Белоозерье.
Князь весьма чтил этот монастырь, более чем другие, находившиеся вблизи, монастыри. Настоятелю его он выхлопотал сан архимандрита, преподобного Ферапонта поставил первым настоятелем и заботливо покоил его старость. После этого преподобный, богоугодно прожив остаток жизни своей и 27 мая 1416 года, в глубокой старости, отошел к Господу и с почестями был погребен в этом монастыре.
А монастырь – часто его называют по месту Лужецким, за почти семь веков пережил много тяжких и горьких событий. Он сильно пострадал в Смутное время и не сразу отстроился после него. В документах начала XVII века говорится, что «…все церкви разорены и кровли обожжены», что в соборной церкви много похищено, особенно оклады икон, и сосуды священные и вся утварь церковная; а «в каменном храме Иоанна, где положены мощи преподобного нашего Ферапонта, престол разорен, паникадило — похищено; гроб преподобного Ферапонта сохранился целым», «в ризнице остались сосуды только деревянные, а металлические все похищены: из облачений остались больше холщовые, а пелены и завесы царских дверей выбойчатые; книг осталось самое малое число». Словом, литовцы с поляками не стеснялись, тащили все, по их мнению, ценное.
Восстановление храмов монастыря началось с вклада князя Дмитрия Михайловича Пожарского, сделанного в марте 1634 года.
Во время Отечественной войны 1812 года, когда французы захватили Можайск, в Лужецком монастыре разместился вестфальский корпус маршала Жюно, превративший церковь преподобного в столярную. О состоянии церкви после оставления монастыря французами казначей Иоасаф докладывал следующее: «Церковь преподобного Ферапонта цела, но престол и жертвенник не найдены; иконостас и святые иконы целы и невреждены, балдахин над ракою преподобного Ферапонта цел и неврежден, токмо образ преподобного Ферапонта, который лежал на раке, не найден».
К этому надо добавить, что после ухода французов весь монастырь был завален трупами лошадей. Более того, обитель чуть не взлетела на воздух, так как на прощание наполеоновские солдаты раскидали по ней мешки с порохом и подожгли соборный иконостас с древними иконами, но подвиг монастырского служителя Ивана Матвеева, который, рискуя жизнью, разбросал мешки с порохом и предотвратил взрыв, спас монастырь от разрушения.
Но ни в какое сравнение не идут с этими разрушениями действия большевиков – они в 1922 году монастырь закрыли,но еще в 1926 году,не смотря на закрытие,здесь шли приготовления к 500-летию святого,но уже в 1928 году церковь начали разбирать, и к 1930 году она была разрушена. На ее месте, использовав частично ее стены, устроили производственное помещение и сделали фундаменты под станки.
В годы Отечественной войны вблизи монастыря проходили ожесточенные бои. Рядом с собором установлен иссеченный пулями и осколками крест, находившийся на одном из куполов храма.
Однако ничего не исчезает бесследно, тем более мощи святых. В 1994 году началось возрождение древней обители и на предполагаемом месте захоронения преподобного Ферапонта был утвержден крест, вокруг него среди зарослей репейника зацвел никем не сеянный розовый и белый клевер, будто это святые мощи Преподобного благоухали через этот душистый ковер. И действительно,спустя три года, при открытии фундаментов Ферапонтова храма было обнаружено место спуда. Прошло еще немного времени и 26 мая 1999 года по благословению митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, мощи преподобного Ферапонта были обретены и возвращены в восстановленном храме надвратной церкви Преображения Господня, которая в первый раз упомянута в монастырской летописи еще в 1629 году.
Возвращение мощей основателя монастыря в воссозданную обитель можно объяснить лишь чудом. Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II совершил визит на Можайскую землю 6 июля 1999 года и начал его с поклонения честным мощам преподобного Ферапонта. На представленном ему Акте обретения мощей Преподобного Алексий II написал: « Слава Богу, что еще одна святыня обретена. К мощам преподобного Ферапонта, основателя Можайского Лужецкого монастыря, почивающим ныне в обители, будут притекать люди Божии, прося молитвенного предстательства и укрепления на своем жизненном пути у подвижника земли Русской».
Так и вышло – число паломников к чудодейственным мощам Ферапонта растет. Он словно вернулся к нам из своего далека.
Чудеса преподобного Никона
«Изыди, душа моя, с радостью туда, где тебе уготован покой; гряди с радостью, Христос призывает тебя!»
Житие преподобного Никона Радонежского
Верный ученик Сергия Радонежского еще при жизни удостоился видения своего святого учителя. И случилось это в трудную годину, когда в 1408 году на Русь двинулись армии основателя Ногайской Орды Едигея (1352-1419). Этот хан воевал с золотоордынцем Тохтамышем и шел на Русь потому, что считал нашу страну союзницей и данницей своего врага. Как оно, в сущности, на самом деле было, хоть и против желания русского народа. В эпосе «Идиге» (вариант произношения имени Эдигея) тюрков (а это множество разных народов — татары, казахи, ногайцы, башкиры, каракалпаки, крымские татары и узбеки) он – великий герой. Ну, а нашим предкам, что ж было делать, радоваться тому, что хороший батыр идет нас убивать и грабить?! Настоятель Троице-Сергиевого монастыря Никон молился, прося Господа о заступничестве и избавлении от злого врага. Обращался он и к Сергию, прося защитить созданный им монастырь от «агарян» (так в Библии по имени Агари, рабыни патриарха Авраама, называли мусульман).
И вот однажды, после многих молитв, Никон, находясь в полудремоте или, как мы сейчас сказали бы – в состоянии тонкого сна, увидел, как к нему в келью входят трое святых старцев: святители Петр и Алексей, а с ними преподобный Сергий (святитель Петр был русским митрополитом с 1308 года; перевел митрополичью кафедру из Владимира в Москву, после смерти в 1326 году был канонизирован). Сергий Радонежский, будто отвечая на мольбы Никона, сказал: «Так угодно Господу, чтобы случилось это нашествие иноплеменников и коснулось этого места. Но ты, чадо, не скорби, мужайся и да скрепится сердце твое: искушение будет непродолжительно и обитель не запустеет, а распространится еще больше».
Затем святые стали невидимы. Никон, еще не веря в чудо, вскочил с лежанки, подергал дверь – она была закрыта. Он отпер дверь и увидел, как от его кельи к церкви идут трое старцев. Мгновенная догадка – они прошли сквозь дверь, убедила Никона в том, что он стал свидетелем чуда.
Таким образом, игумен был предупрежден о грядущей беде, к которой он подготовился сам и подготовил монахов. До нападения врага они успели уйти из стен обители и унесли с собой ценные реликвии. Затем вернулись на пепелище – начинать нужно было с самого начала. Поскольку знали об этом загодя, то, не теряя присутствия духа, засучив рукава, принялись отстраивать свой дом. Прекрасно об этом сказано в Житии преподобного Никона: «Подобно тому, как доблестный воин при первом поражении от врага не бежит, но мужественно собирает силы и одерживает победу, так и он начал со спокойной твердостью трудиться над устроением обители. Как добрый пастырь, он собрал сперва рассеявшуюся братию и трудился с ней над монастырскими постройками».
За три года были построены здания необходимые для жизни и деревянный храм Троицы. Освятили его в 1411 году 25 сентября, в день преставления преподобного Сергия. Вместе с тем, понятно было, что деревянная церковь – временная, нужно было строить каменный храм. При самом начале работ — при копании рвов для каменного храма, совершилось обретение и прославление нетленных мощей преподобного Сергия. При общем ликовании, святые мощи преподобного были положены в новую раку и на время были поставлены в деревянном храме, пока не было приготовлено им место в каменном храме. Как место покоя для мощей великого Сергия, новый храм строился и украшался с благоговейной любовью и усердными молитвами. Для созидания этого храма Никон собрал мудрых зодчих и искусных каменотесов, которые, с Божьей помощью, быстро окончили его построение. Новый храм был освящен, и при его освящении были перенесены и помещены в нем святые мощи преподобного Сергия.
Игумен заботился и о внутреннем украшении храма и расписывании стен. Для этого он пригласил двух монахов, позднее прославившихся как великие русские иконописцы. Это Даниил Черный и Андрей Рублев, о которых мы расскажем позже. Пока же скажем, что согласно «Сказанию о святых иконописцах» Андрей Рублев жил у Никона и написал свою знаменитую Троицу по велению игумена и «в похвалу отцу своему, святому Сергию чудотворцу”. Росписи Троицкого собора, сделанные Андреем вместе с Даниилом Черным в 1425-1427 годах, не сохранились. Об их былом великолепии мы можем лишь косвенно судить по тому, что при виде их Никон воскликнул: «Благодарю Тебя, Господи, и славлю пресвятое имя Твое за то, что не презрел мое прошение, но даровал мне, недостойному, видеть все это моими очами».
Никон, изнурявший себя аскетизмом во всем, вероятно, укоротил время своей физической жизни, которую, правда, понимал лишь как предвестие жизни вечной. То, как человек уходит из этой жизни, многое может сказать о нем, о его прошлом и о грядущем, на небесах. Игумен призвал к себе монахов, дал им свои отеческие наставления, среди которых были и такие слова: «Если возможно, не отпускайте никого от себя с пустыми руками, дабы незаметно не оказать презрения Самому Христу, явившемуся вам под образом просящего. Бодрствуйте и непрестанно молитесь, дабы Господь и вас сохранил невредимыми от врага и вы соблюли бы обет целомудрия и послушания, согласно с моими увещаниями».
Затем он увидел, где именно его тело должно быть предано земле и велел отнести себя туда – в храм Троицы, напротив захоронения Сергия Радонежского: «Отнесите меня в ту светлую храмину, которая мне уготована по молитвам отца моего; не хочу более здесь оставаться».
После причащения он объявил обступившим его монахам: «Вот я, братия, разрешаюсь от союза телесного и отхожу ко Христу». А затем приказал своей душе: «Изыди, душе моя, туда, где тебе уготовано пребывать, — гряди с радостью: Христос призывает тебя». После этого он отошел в лучший мир. Это было 17 ноября 1428 года. Отошел, чтобы не раз вернуться в родную обитель. Такова история, например, с неким монахом по имени Акакий, которая началась еще при жизни Никона и завершилась после его ухода. Игумен как-то решил послать Акакия по каким-то монастырским делам в отдаленное село, на что тот спесиво ответил: «Не для того я постригся в монахи, чтобы по селам разъезжать!» Как ни упрашивал его Никон, тот ни в какую, не поеду и все тут! Наконец настоятель не выдержав, сказал: «Как бы тебе не пришлось пожалеть о своем решении, если ты все-таки приедешь в это село!»
Прошло несколько лет, Никон умер и Акакий поехал в то самое село. Но как только прибыл туда, так сразу же горько о том пожалел – без видимых причин он впал в неистовство, стал беситься. Его спасло то,что братия Троцкого монастыря, проведав о его внезапном умопомешательстве, прислала монахов, которые отвезли бесноватого в родную обитель. Тут привиделся ему преподобный Никон, который сказал: «Акакий! разве ты для того отрекся от мира, чтобы обходить города и села?» Тогда Акакия охватил великий страх, и он начал неистово кричать. В таком тяжелом состоянии он находился несколько дней, пребывая у раки преподобных Сергия и Никона и с плачем молясь об отпущении своего согрешения; братия точно так же усердно молились за него. И тогда Акакий получил отпущение в своем согрешении и излечился.
О явлении Никона и Сергия во время осады Троицы в Смутное время мы уже рассказывали. Даже враги видели двух старцев: один кадил стены кадильницей, а другой — кропил их святой водой.
В то время Никон иногда появлялся и один. Например, однажды, когда еще продолжалась осада монастыря врагами и среди осажденных появились от голода и всяких лишений болезни, Никон явился во сне пономарю Иринарху и сказал ему: «Скажи всем страждущим от болезни, что в эту ночь выпадет снег, и пусть все, кто желает исцелиться от болезней, натираются этим снегом». Иринарх с трепетом проснулся и наутро рассказал окружающим о том, что поведал ему чудотворец Никон. И действительно, ночью выпал снег, и кто хотел, тот выздоровел.
Последний раз Никон приходил на помощь больному в 1846 году. Это был послушник Гавриил, страдавший от нервной горячки. Явившийся к нему ночью Никон приблизился к послушнику и уже само приближение его наполнило больного бодростью и силой, затем святой будто безболезненно снял с Гавриила кожу. Во всяком случае, так описал происшедшее с ним сам послушник, который наутро выздоровел, осталась лишь слабость, но она, как известно, проходит быстро.
На горе Стороже
«Ученик и собеседник святого Сергия Савва пришел уединиться на живописных высотах Москвы реки, и сын Донского Юрий упросил его основать обитель на Сторожевской горе, где стояла стража от набегов. Иноки заменили воинов, и с тех пор место сие было предметом набожных странствий великих князей московских».
Андрей Николаевич Муравьев, «Путешествие по святым местам русским»
Троице-Сергиев монастырь поначалу был далек от нынешнего великолепия – это был просто лесной скит, поселившись в котором надо было питаться, чем Бог пошлет, а жить в вырытой своими силами пещерке. Большинство приходивших к Сергию Радонежскому не выдерживали суровых испытаний и возвращались восвояси, оставались лишь немногие. И были эти избранные зачастую странными людьми. Например, пришел некий молчаливый юноша, словно попавший на нашу грешную землю из другого мира и толком так и не прижившийся здесь. Впрочем, прижился и надолго – на сорок лет жизни, полной самых суровых испытаний, но душой устремленный к небесной родине. В монашестве он получил имя Саввы, о прошлой же его жизни никто так ничего и не узнал. Предполагали, что он из простых крестьян. Может быть, сирота, лишившийся родных во время очередного татарского набега. Он питался только растительной пищей, носил грубую одежду, спал на полу; любил тишину и поэтому избегал бесед с людьми; часто плакал. О чем? Бог весть. При этом никогда не сидел без дела. Под руководством Сергия юноша научился послушанию, смирению, хранению помыслов, воздержанию и целомудрию – основам монашеской жизни.
Трудолюбием и духовной чистотой он снискал уважение братии. Он был поставлен в пресвитеры – священники, и назначен настоятелем быть духовником (тот, кому исповедуются в своих грехах) монахов. К нему за наставлениями обращались не только монахи родной обители, но и миряне. И, хотя Савва не стремился к высоким чинам, жизнь его не раз выдвигала на игуменство. Впервые это случилось, когда по благословению преподобного Сергия он стал игуменом обители Успения Божьей Матери. Этот монастырь имел совершенно особое значение. Его построили на берегу реки Дубенки по ведению великого князя Дмитрия Донского в честь победы над Мамаем.
В 1392 году, когда преемник преподобного Сергия — игумен Никон, оставил управление монастырем и затворился в своей келье, братия Троицкого монастыря упросила Савву вернуться в родную обитель и принять игуменский жезл. В течение шести лет он исполнял этот долг. За это время он сотворил чудо – открыл источник за северной стеной монастыря.
И все же ни Успенский, ни Троицкий монастыри не смогли удержать Савву. Ему надлежало создать собственную обитель. Это случилось, когда крестный сын Сергия Радонежского звенигородский князь Юрий Дмитриевич решил основать новый монастырь. Сначала князь избрал Савву своим духовником, затем намеревался сделать настоятелем нового монастыря. Поначалу казалось, что Савва откажется от игуменства и станет жить, как и стремился, простым отшельником. Для этого он избрал особое место – гору Сторожу. Место это непростое. По древним легендам его избрали для жить лесные волхвы, которых называли Жигулевскими старцами. Потом здесь был устроен сторожевой пункт, откуда и название горы. Действительно, отсюда далеко видно: во время литовских набегов на этой горе стояла воинская стража для наблюдения за движением неприятелей, которые проходили к Москве по старой Смоленской дороге, за Можайском уклонявшейся влево к Звенигороду. Но дело не только в практическом значении горы Сторожа, она – удивительно красива! Она усыпана множеством благоухающих растений, и оттого самому преподобному Савве показалась « небесным раем, насажденным благовонными цветами». Значительно позже историк Карамзин писал об этом месте: «Нигде не видал я такого богатства растений; цветы, травы и деревья исполнены какой-то особенной силы и свежести; липы и дубы прекрасны; дорога оттуда в Москву есть самая приятная для глаз, гориста, но какие виды!» Ну, а красота не бывает случайной – она отражает особые места, как бы является отражением царства небесного, что понял, почувствовал Савва и потому избрал это место для своего духовного подвига. Напомним также, что по учению Восточной Церкви, каждый монастырь — не просто общежитие монахов, а освященное место, на котором соединяется видимая церковь с невидимой, небесной. Это мир христиан, в котором остающиеся пока на земле духовно соединяются — с предками, уже отошедшими к Богу. У самых славных монастырей были и есть собственные святые покровители — основатели обители или самые праведные ее монахи, причисленные после кончины к лику святых. Если у такой обители было имущество, то именно святой покровитель считался его владельцем: таки писали — земли, лесные, рыбные, бортные угодья преподобного Саввы.
А все началось с того, что в 1398 году Савва поселился на горе, в небольшой пещере, скрытой в лесу. Далеко от пещеры, на поляне, он выстроил маленькую бревенчатую церковь Рождества Богородицы, где и служил каждый день. Но долго остаться в уединении ему было не суждено. На гору стали собираться иноки и ученики, желающие отречься от соблазнов этого мира ради спасения души и вечной жизни. Вновь Савва был избран настоятелем и, согласно уставу, не мог отречься от этой должности он не мог. С этого времени и начинается отсчет жизни Саввино-Сторожевского монастыря, существующего и поныне.
В 1399 году произошло важное событие: звенигородский князь Юрий Дмитриевич по велению своего брата и великого князя Василия Дмитриевича должен был идти на войну против крымских татар. Перед выступлением в поход пришел он в обитель преподобного Саввы просить у него благословения. Святой старец, помолившись о нем и благословив его крестом, пророчески изрек: « Иди, благоверный князь, и Господь да будет с тобою, помогая тебе! Врагов своих одолеешь и благодатию Христовою здрав возвратишися в свое отечество».
Война оказалась успешной: Юрий Дмитриевич, приняв начальство над великокняжескими войсками, вышел против неприятелей, в продолжении трех месяцев вел сражения и во всех одержал победу. По возвращении он первым делом поспешил в обитель преподобного Саввы и принес благодарение Богу, который даровал ему победу по молитвам святого старца.
Прошло несколько лет и преподобный Савва, достигнув преклонных лет, заболел. Чувствуя приближение конца земной жизни, он созвал монахов и завещал им, живя без него, хранить телесную чистоту и непрестанно пребывать в посте и молитвах. После этого он назначил своего преемника и отошел в вечный покой. Это произошло третьего декабря 1407 года.
Преподобный не только давал наставления братии, он много молился Всевышнему о заступничестве за обитель. И, действительно, судьба Саввино-Сторожевского монастыря на протяжении веков была счастливой. Все местные и великие князья, а затем цари, считали своим долго поклониться святому месту и преподнести богатые дары. В 1454 году великий князь Василий Темный пожаловал обители село Каринское. С 1462 года монастырь перешел во владение старшего сына Василия, Андрея Большого. Он постоянно занимался делами монастыря, решая все его споры. После смерти Андрея Васильевича в 1492 году Звенигородом стал заведовать сам Великий Князь Иоанн III. Как и его предшественник, великий князь сам занимался делами обители: саввинские монахи по всем своим делам обращались непосредственно к нему. Можно вспомнить и особое отношение к обители последних Рюриковичей – Иоанна Грозного и его сына Федора, и первых Романовых – Михаила Федоровича и Алексея Михайловича. Но бывали и черные дни – это нашествие поляков в Смутное время и нашествие французов в 1812 году, царствование Петра, отобравшего монастырские земли в пользу князя Меншикова и чудовищные зверства большевиков, о которых сегодня не хочется вспоминать.
Празднование святого преподобного Саввы Сторожевского было установлено в 1547 году на Московском Соборе и совершается с тех пор ежегодно 16 декабря. Первое обретение святых мощей состоялось 1 февраля 1652 года. В середине 1919 г. монастырь был закрыт, в 1995 г. монастырь был передан Русской Православной Церкви. Сегодня в обители 50 монахов. Восстановлен иконостас XVII века, отреставрированы фрески. 22-23 августа 1998 г. в Саввино-Сторожевском монастыре праздновали 600-летний юбилей. Святейший Патриарх Алексий II после Литургии в Московском Свято-Даниловом монастыре торжественно перевез в Звенигород мощи преподобного. Саввы — основателя обители.
Русский святой и итальянский король
«Ангел во плоти явился еси на земли, преподобне Савво, от юности бо возлюбив Бога…»
Акафист преподобному отцу нашему Савве, игумену Сторожевскому, Звенигородскому чудотворцу
Как мы уже говорили, святость жизни человека распространяется и на его послесмертное состояние: останки его не истлевают, а мумифицируются и превращаются в целебные мощи, а дух – светлый образ, продолжает приходить к людям, чтобы творить добрые дела. Правда, важно, чтобы святые мощи были найдены и стали предметом поклонения, чтобы помнить о самом святом. Очень трудно творить чудеса, если все о тебе позабыли. А такое случается, причем, довольно часто.
В конце XV века (между 1480-м и 1490-м голами) Савва, уже после своей физической кончины, явился во сне иконописцу и игумену монастыря своего имени Дионисию и велел написать его икону, сказав: «Дионисий! Вставай и напиши лик мой на иконе». Дионисий не узнал основателя и спросил, кто он. Тут впору преподобному было б вздохнут – если уж настоятеля Савво-Сторожевского монастыря его не признал, то чего ждать от остальных! Вместо этого он смиренно ответил: «Я Савва, начальник сего места». Видимо, и это признание не убедило игумена и он велел позвать самого старого из монахов Аввакума, который знал основателя монастыря еще при жизни. Старик признал Савву, после чего тот исчез, а Дионисий написал икону, на которой преподобный запечатлен таким, каким он его увидел. Аввакум также помогал своими воспоминаниями.
Однажды иноки обители святого Саввы возроптали на своего игумена Дионисия. Они составили на него ложный донос великому князю Иоанну Третьему. Князь поверил их клевете и велел игумену немедленно явиться к нему. Узнав об этом, игумен был в великой скорби.
И вот ночью во сне ему явился блаженный Савва и сказал: «Что скорбишь, брате, иди к великому князю и смело говори ему, не предавайся сомнению, ибо Господь Бог будет с тобою и пошлет тебе помощь».
Савва явился также и некоторым из роптавших на игумена и сказал им: «Для того ли вы удалились от мира, чтобы в роптании совершать свой подвиг? Вы ропщете, а игумен молится за вас со слезами: что одолеет, ваши ли клеветы, или молитвы они вашего?»
Когда игумен и братия явились пред князем и объяснились на суде, то клеветники были посрамлены, а игумен с честью возвратился в монастырь.
Однажды ночью пришли в монастырь воры, намереваясь обокрасть церковь Пречистые Богородицы. Но когда они подошли к окну над гробом преподобного, вдруг перед ними явилась огромная гора, на которую взойти было совершенно невозможно. Тотчас напал на них страх и трепет, и они ушли с пустыми руками. Все это впоследствии рассказали сами воры, придя в обитель с раскаянием, и остальное время своей жизни провели в покаянии.
В 1540 году игумен Мисаил был при смерти. Раз перед утреней пономарь Гурий встретил у церкви неизвестного старца, который спросил его о здоровье игумена. «Скажи ему, чтобы призвал Пресвятую Богородицу и начальника месту сему, — сказал он. — И открой мне церковные двери, чтобы я мог войти!» Гурий поколебался, исполнить ли ему приказание неизвестного
монаха, как вдруг тот, на глазах его, прошел через запертые двери и исчез в церкви. Гурий пошел к игумену и рассказал ему бывшее. Тогда игумен велел отнести себя на могилу прп. Саввы и получил исцеление.
Было много и других чудес. В 1651 г., на охоте около Саввина монастыря, на царя Алексея Михайловича напал большой медведь. Но царю явился прп. Савва и спас его. По повелению царя Алексея Михайловича в 1652 году святые мощи преподобного Саввы были открыты и положены в раке в монастырском соборе, где они почивали до нашего времени, а сам он был причислен к лику святых.
В 1812 г. прп. Савва явился ночью принцу Евгению Богарне, итальянскому вице-королю, который со своими войсками остановился около монастыря, и сказал ему, что, если его войска не тронут монастыря, он сам благополучно вернется на родину, а потомки его будут жить в России. Утром принц пошел в монастырь и узнал явившегося ему на иконе. Он приказал солдатам не трогать монастырь. А затем сбылось предсказание преподобного. Сам принц Евгений благополучно вернулся на родину и мирно скончался в 1824 г., с титулом герцога Лейхтенбергского, а сын его, герцог
Максимилиан, женился на вел. княжне Марии Николаевне, и дети его стали русскими. Сейчас потомки его находятся за границей.
Вот на этом случае нам хотелось бы остановиться дольше, потому как ныне имя Богарне не столь широко известно, да и нет доказательств, что пророчество Саввы сбылось. А оно сбылось до мелочей.
Никакая писательская фантазия не способна придумать двух столь разных судеб, как у русского святого монаха Саввы и потомственного французского аристократа Эжена Роз де Богарне (1781-1821).Он был не только вице-королем Италии, но в разное время был еще и счастливым обладателем иных пышных титулов: в 1805 году он стал принцем Французской империи, спустя два года Богарне– князь Венеции, затем его титулы, по понятной причине, стали скромнее зато надежнее — с 1817 года он герцог Лехтенбергский и князь Эйхштадский. А причина столь блистательной карьеры в том, что он был пасынком Наполеона Бонапарта, императора Франции. И нельзя сказать, что отчим осыпал Богарне милостями только из родственных чувств, о нет! Бездельников в окружении Бонапрата быть не могло. Да и жизнь самого Эжена безмятежной никак не назовешь.Тринадцатилетним мальчиком он стал свидетелем казни родного отца – виконта Александра де Богарне и злобных нападок на мать, Жозефину. Только после окончиния якобинского террора этот ужас кончился и,закончив образование,он в 1796 году начал службу в качестве ордонанс-офицера при генерале Массена в Итальянской армии. Спустя год – он уже суб-лейтенант 1-го гусарского полка. И дальше жизнь вокруг Богарне завертелась словно в стремительном водовороте:юный гусар начинает дипломатическую работу, затем храбро сражается во время Египетской компании, получает ранение при Сен-Жан- д’Акр, вместе с Бонапартом возвращается во Францию, где становится капитаном гвардейских конных егерей. Отличается в сражении при Маренго. С 1802 года – он уже полковник. В 21 год! Ну, а после того, как Наполеон стал императором, на его пасынка пролился просто-таки бриллиантовый дождь: молодой полковник становится архиканцлером империи, в звании уже (!) – генерал-полковника, а вскоре — бригадным генералом, затем- вице-королем Италии и, в этой должности, он становится никем и ничем, кроме, разумеется, императора, не ограниченным правителем Италии, причем правителем умелым, снискавшим благодарность подданных. Ну, а что же дальше – только, став официальным наследником Наполеона, получить такую же власть над Францией. Такая перспектива была более чем очевидной, ведь Бонапарта усыновил Богарне. Увы, на вершины власти сколь высоко взлететь, столь легко же с них и слететь. Правда оттуда в самый низ не падают. Планы Наполеона изменились,когда он расстался с матерью Эжена и женился на принцессе Агнессе Амалии Виттельсбах: усыновленному генералу был обещан итальянский престол. Ну, а потом начался кошмар похода на Россию. И там Богарне храбро сражался, в том числе и на Бородинском поле. При позорном бегстве отчима взял командованием армией на себя… Что же до предсказания русского святого, то оно исполнилось полностью – генерал пострадал менее других в окружении Наполеона, успел сохранить все свои капиталы, старость провел в блаженном покое, а его дети, породнившись с самим императором Николаем Первым, стали русскими: младший сын Богарне – Максимилиан, в 1839 женился на дочери российского императора Николая, Марии и стал основателем российской династии князей Романовских, герцогов Лейхтенбергских.
Словом, пророчество преподобного Саввы сбылось в точности: поскольку Эжен Богарне не тронул святой обители, то избежал многих бед, счастливо вернулся на родину и потомки его стали русскими, а это величайшая честь.
Прославленные монастыри
«Когда к ночи усталой рукой
Допашу я свою полосу,
Я хотел бы уйти на покой
В монастырь, но в далеком лесу»
Иннокентий Федорович Анненский, «Тихие песни»
В XIV-XV веках на Руси, не смотря на тяготы ордынского ига, возникли монастыри, существующие и доныне. И здесь надо объяснить, что такое монастыри и зачем они существуют. Одни считают, что монашеская жизнь — это путь спасения от соблазнов земной жизни ради обретения Царства небесного, иные уверены, что в монахи идут те, кто попросту не смог найти себя в этой жизни. Кто прав? В известном смысле, и те, и другие. Более того, монахи и монастыри существуют давным-давно, у разных народов и в разных исповеданиях. Первые христианские монастыри появились в 4 веке в Египте, на берегу Нила, а первым автором монастырского устава, правила общежития, стал Пахомий Великий (умер около 340 года). Были и другие уставы, созданные Василием Великим, Саввой Освященным и Федором Студитом.
На Руси первые монастыри Руси появились в XI столетии. Причем, они разделялись на ктиторские (ктитор – церковный попечитель, чаще – церковный староста) – созданные князьями в городах (созданный Ярославом Мудрым монастырь святого Георгия в Киеве, его женой Ириной – женский монастырь Святой Ирины) и монастыри, созданные самими монахами: Киево-Печерский на юге Руси и Валаамский на севере. По поводу времени возникновения Валаамского монастыря идут споры: одни ученые считают, что Валаам даже старше Киевской лавры и что он существовал уже в Х веке и в нем принял иночество преподобный Авраамий ростовский чудотворец. Другие говорят, что монастырь основан в ХII веке, когда здесь подвизался Корнилий, основатель Полюстровского Рождественского монастыря. Официальная дата – XIV век. Не смотря на эти поры, ясно одно: находясь на границе новгородских и шведских владений, монастырь часто был сжигаем и разоряем шведами, но возникал вновь. И постсоветская история Валаама лучшее тому подтверждение.
Мы уже упоминали Троицу, созданную трудами преподобного Сергия Радонежского и его учеников. Монастырь был основан в 40-е годы XIV века. Здесь получил благословение на битву великий князь Дмитрий Донской, здесь, увы, был схвачен и ослеплен Василий, получивший за слепоту прозвание – Темный; в стенах монастыря прятался от восставших стрельцов Петр I. С Троице-Сергиевым монастырем связана имена не только великих правителей, но и выдающихся деятелей культуры: гениальных иконописцев Андрея Рублева, Даниила Черного, прекрасных писателей Епифания Премудрого, Вассиана Рыло, Паисия Ярославова, Максима Грека, Авраамия Палицына, описавшего героическую оборону монастыря от войск Сапеги и Лисовского, продолжавшуюся 16 (!)месяцев.
В 1744 году Троице-Сергиев монастырь стал лаврой (вторым после Киево-Печерского монастыря, тот стал лаврой в 1598 году), каковой является и ныне. Что это означает? Лавра – крупнейший мужской православных монастырь, подчиняющийся непосредственно главе церкви, патриарху. Это наименование, кроме двух названных, имеют еще Александро-Невская (в Санкт-Петербурге, с 1797 года) и Почаевско-Успенская (город Почаев в Тернопольской области, ныне – Украина, с1833).
Отметим, что Киево-Печерскую лавру на Украине не стоит путать с Псково-Печорским Успенским монастырем, что в городе Печоры Псковской области.
Печально, что русские лавры на постсоветском пространстве были переполовинены: две из них осталось за границей, в независимой Украине, две – в России.
Но вернемся в XIV-XV века, когда, кроме Троицы, были основаны и другие прославленные русские монастыри. Во-первых, это Кирилло-Белозерский монастырь на Вологодчине, Спасо-Евфимиевский в Суздале и Спасо-Андроников в Москве, а, во-вторых, уже в XV веке, Соловецкий Спасо-Преображенский, расположенный, как известно, на Соловецких островах в Белом море, при входе в Онежскую губу; Боровский Пафнутьев монастырь, что в нынешней Калужской области, в городе Боровске, на реке Протва. А еще Иосифо-Волоколамский Успенский – в подмосковных землях Новгорода Великого.
Каждая из названных обителей сыграла значительную роль в жизни нашего народа. Например, Кирилло-Белозерский монастырь стал неким мостиком между вечно враждующими Москвой и Новгородом. С одной стороны, основатель монастыря, преподобный Кирилл Белозерский, бывший до того архимандритом московского Симонова монастыря, стал проводником московской культурной политики на Русском Севере, а, с другой стороны, монастырь был как бы антитезой московской суетности и политических страстей – сюда, один за другим, стремились великие князья и цари. В 1447 году кирилловский игумен Трифон освобождает Василия Темного от его крестного целования (клятвы) не искать великого княжения. Василий не остался в долгу: сделал не только большие вклады, но и прислал в монастырь выдающегося писателя Пахомия Серба для составления жития основателя обители, преподобного Кирилла.
В монастыре бывал великий князь Василий III. На его вклады построены церкви архангела Гавриила и Иоанна Предтечи. Его сын, царь Иван Грозный ссылал сюда для исправления опальных бояр: Собакина, Воротынского, Шереметева, Хабарова. Держал келья и для себя, хотел и сам постричься здесь в монахи. Сыновья Грозного – Иван и Федор, щедро жертвовали на строительство местной церкви Иоанна Лествичника.
В монастыре жили монах книгописец Ефросин, речь о котором впереди, «князь-инок» Вассиан Патрикеев, старец Гурий Тушин, бывал в монастыре художник Дионисий. Это выдающиеся люди. Жаль, если их имена вам ни о чем не говорят.
Не меньшее значение имел для Руси и Пафнутьев-Боровский монастырь. Дед основателя монастыря был татарином, сборщиком ордынской дани в Боровске. После смерти Батыя он принял христианство, а в 1395 году в сельце Кудиново, что под Боровском, у него родился внук Парфений, нареченный в монашестве Пафнутием, в будущем один из великих русских святых. Из стен монастыря вышел и воспитанник Пафнутий Иосиф Волоцкий – спорная фигура, одними превозносимая до небес, другими всяческими поносимая. Но о спорах между заволжскими старцами и стяжателями мы поговорим позже. Сейчас отметим, что в монастыре работал знаменитый иконописец Дионисий, а строителем местных башень был известный русский архитектор Федор Конь. Надо упомянуть еще и других воспитанником Боровского монастыря. Это книгописец Досифей Топорков; Иннокений, автор удивительного памятника отечественной литературы — записи о последних днях Пафнутия Боровского, и Вассиан Рыло (умер в 1480 году) — российский церковный и политический деятель, писатель, ростовский архиепископ, автор послания Ивану III в период «Стояния на Угре» с призывом к решительной борьбе с Большой Ордой.
Вспомним и Спасо-Евфимиевский монастырь в Суздале хотя бы уж потому, что здесь покоится прах спасителя Москвы от поляков,князя Дмитрия Пожарского.
Каждый из русских монастырей – не только средоточие веры, но собрание памятников архитектуры, культуры, искусства, литературы; не только храм веры, но и, в переводе на современные понятия, академия наук, крупнейшая библиотека, университет. Каждый монастырь – особый мир, зачастую со своим уставом. Преподобные совершали длительные переходы, чтобы ознакомиться с жизнью того или иного монастыря, с чем-то согласиться, что-то отвергнуть, чтобы затем создать свой монастырь. Именно так поступил выходец Пафнутьева монастыря Иосиф Волоокий, поживший в Кириллове, а затем основавший Иосифо-Волоколамский монастырь со своим, особо строгим, монашеским уставом.
Особый мир монастыря – это, в первую очередь, особый духовный мир его основателя.
Вот об основателях русских монастырей мы и расскажем в следующих главах.
В Симоновой слободе
«А позадь-то, колокольня-то высоченная, как свеча… то Симонов монастырь, старинный!..»
Иван Сергеевич Шмелев, «Лето Господне»
Конечно, мы назвали не все древние русские монастыри, лишь самые крупные — те, которые сохранились до наших дней. О Симоновом монастыре, где тридцать лет провел преподобный Кирилл, основатель Кирилло-Белозерской обители, упомянули лишь вскользь. Восполним же этот пробел и поведаем сначала о судьбе Старого Симонова монастыря, а затем и Нового.
Основан Старый Симонов монастырь Сергием Радонежским в 1370 году при согласии и с благословения митрополита Алексея и великого князя Дмитрия Ивановича Донского. Хотя основателем обители считают племянника преподобного Сергия, Федора, который приобрел прекрасное место у Медвежьих (позже — Лисьиных) прудов за Москвой-рекой и поставил здесь церковь Рождества Богородицы. По церкви монастырь изначально назывался Рождественским. Местность для строительства была выбрана удачно (ее еще издревле облюбовал для своего села боярин Кучка): с севера ее ограничивал глубокий овраг, а с западной стороны высокий и не менее обрывистый берег Москвы-реки. Здесь было влажно, хорошо росли травы; слободка была необычайно красива.
Спустя 140 лет деревянная церковь пришла в негодность и на ее месте поставили каменный храм. В летописи за 1510 год
записано, что каменная церковь Рождества Пресвятые Богородицы на Старом Симонове освящена в первую неделю сентября преосвященным Симоном-митрополитом. Отчего обитель, и сама местность, получили название Симоновой. Есть и другие объяснения – мол, эта земля принадлежала боярину Степану Васильевичу Ховре, который стал монахом в обители, получив в иночестве новое имя – Симон. Правда, в данном случае речь идет уже не о Старом, а о Новом Симоновом монастыре. Обе обители находились неподалеку друг от друга и взаимодействовали. Так, в Старый Симонов обычно уходили монахи, давший обет молчания. Сюда же на вечный покой приносили из новой обители и умерших монахов. Известно, что в Старый Симонов ушел на время бывший архимандрит Нового Симонова Кирилл. После этого он в 1396 году ушел в Белозерскую землю, чтобы основать там монастырь своего имени.
Мы не случайно сказали, что в Старом хоронили умерших монахов. Это место, а вслед за ним и Новый Симонов, стали усыпальницей для много славных сынов России. Известный историк Москвы Иван Кузьмич Кондратьев в «Седой старине Москвы» писал: «В монастыре погребено много доблестных людей и духовных особ. Между прочим, сын великого князя Димитрия Донского князь Константин Псковский, принявший здесь иночество, митрополит Варлаам, царь Симеон Бекбулатович, генерал-фельдмаршал Валентин Платонович Мусин-Пушкин, поэт Веневитинов и многие другие. В трапезе церкви Рождества Богородицы на Старом Симонове погребены и воины-иноки Пересвет и Ослябя. По прошествии 500 лет со дня Куликовской битвы, в 1870 году, над ними сделана металлическая гробница…»
Усыпальница Симонова монастыря – это летопись истории России и мы о ней поговорим в следующей главе, сейчас же – о героях Куликовской битвы, легендарных богатырях-монахах Троице-Сергиева монастыря, Родионе (Андриане) Осляби и Александре Пересвете (в миру боярин Вронский). Как вы знаете, сам Сергий Радонежский отпустил их с великим князем Дмитрием Ивановичем на битву с Мамаем. Александр Псресвет вступил в единоборство с татарским богатырем Темир-мурзой и, победив его, предопределил победу русского оружия в этой исторической битве. Тяжело раненый, он нашел в себе силы поразить врага и доскакать до рядов наших полков. Оба русских воина-монаха пали смертью храбрых. Их тела были найдены среди множества других, перевезены в Симонов монастырь и захоронены в древянной, изначальной, церкви Рождества Богородицы. Почти триста лет спустя благодарные потомки возвели в 1660 году над ними каменные палаты. Когда перестраивали трапезную и колокольню, то своды последних поставили над каменным склепом Осляби и Пересвета. Уже в конце XVIII в. здесь положили каменные надгробия с описанием их подвигов, а в 1870 г. заменили чугунными плитами. Тогда же вокруг устроили изящный металлический шатер с сенями, о котором упоминает Кондратьев.
Но все это было самым циничным образом уничтожено большевиками. Сама Рождественская церковь и, соответственно, склеп с останками героев, оказались на территории завода «Динамо». По решению заводской администрации сначала снесли колокольню и трапезную, затем в 1928 году закрыли церковь и отдали ее под склад. Через некоторое время в храме оборудовали трансформаторную, а потом и компрессорную станции. Напомним, что само «динамо» — это устаревшее название электрического генератора постоянного тока.
Десятилетиями, изо дня в день, компрессорные машины сотрясали уникальнейший памятник архитектуры XVI века, а вибрация, как известно, способна разрушить все, ведь, по сути, это микро-землетрясение.
Вид постоянно сотрясающейся, будто в конвульсиях, старинной церкви был настолько дик и нелеп, что этот памятник нехотя вывели из ведения завода и отдали патриархии. Начались реставрационные работы – но разве можно восстановить напрочь уничтоженное?!
Впрочем, судьба храма Рождества Богородицы в сравнении с судьбой монастырского кладбища может показаться счастливой. Там большевики в 1924 году устроили молодежный клуб, главным развлечением в котором были танцы на могилах. Трудно было бы поверить в реальность такого клуба, если бы он был единственным: танцы устраивали и на других кладбищах. Например, на Песчаных, где были захоронены военные герои. Вероятно, существовал некий внутренний приказ, по которому веселые гуляния нужно было устраивать на останках «врагов народа». Начинание однако успеха не имело: столь явный сатанизм отпугивал даже атеистов. Тогда решили надгробия повалить на землю, разбить и продать как стройматериалы: Рогожско-Симоновский райсовет разрешил продавать могильные камни населению «на вывоз» по 25—30 рублей.
К 1927 году территорию монастырского кладбища почти полностью освободили от надгробных памятников, а на освободившуюся землю пустили свинок, а чего, пусть пороются, может чего, и найдут себе на корм.
Спустя два года было принято более радикальное решение. Поскольку свинки все-таки сожрать сам храм Нового Симонова монастыря не в состоянии, то надо его взорвать. Взорвать решили ночью и, что особенно умиляет, приурочить эту террористическую акцию кончине Ленина. Исключение сделали только для останков двух писателей – прозаика Сергея Тимофеевича Аксакова (наверное, кто-то из большевиков осилил «Аленький цветочек») и поэта Дмитрия Владимировича Веневитинова (может, знакомство с Пушкиным помогло), их перенесли на Новодевичье.
Ночью 21 января 1930 г. жители окрестных домов в страхе повскакали с постелей, разбуженные сильными взрывами: это ликвидировали «крепость церковного мракобесия» — памятник архитектуры и истории XIV— XIX» веков. Большевики взорвали все церкви, Сторожевую и Тайницкую башни, прясла монастырских стен с прилегающими зданиями больничных, братских и архимандритских корпусов. Не успели взорвать лишь трапезную, башни Дуло, Кузнечную и Солевую, прясла стен между ними, постройку под названием Сушило и братский корпус у южной стены. Впрочем, башня Дуло, дала трещину от верха до основания.
На разборку руин монастыря выгнали восемь тысяч москвичей. Собранные кирпичи были вывезены, чтобы использовать их на новостройках столицы.
Летом 1930 года перестал существовать и Лизин пруд, получивший свое название по «Бедной Лизе Карамзина». А что делать? Район застраивался предприятиями и жилыми домами. К прошлому возврата не было… И только в восьмидесятые годы минувшего столетия исподволь начались реставрационные работы в Солевой башне и других, чудом сохранившихся, строениях монастыря.
Любовь к отеческим гробам
«Два чувства дивно близки нам —
В них обретает сердце пищу —
Любовь к родному пепелищу,
Любовь к отеческим гробам».
Александр Сергеевич Пушкин
Мы привыкли к разоблачениям и никакие ужасы уже не поражают воображения: подумаешь, кладбище разрушили, тут каждый день по телевизору сообщают о том, как живых людей грабят, насилуют, убивают!
Что ж, может оттого живых и убивают, что мы наплевали на могилы наших предков. Отсутствие морали — основа для преступления, а слова о том, что без прошлого нет будущего, обретают реальность уже в нашем настоящем.
И еще одно сомнение: все люди были кем-то при жизни, стоит ли об этом вспоминать, ведь мертвым все равно? – Мертвым, может, и все равно – нам об этом знать не дано. Но вот живым-то не все равно: нам нужно ощущение нашей жизни во времени, в длительной перспективе, нам нужны образцы для поведения и даже для зависти.
Ну, а на Симоновом кладбище все это было – вся русская история или, вернее, ее большой фрагмент – самый интересный и столь тщательно игнорируемый школьными и институтскими учебниками. Начнем, хотя бы, с Григория Степановича Ховры, подарившего земли монастырю. Его внук, Иван Владимирович Ховрин, по прозванию Голова, стал родоначальником Головиных – многочисленного и разветвленного. Может быть, самый прославленный из всего рода граф Федор Алексеевич, сподвижник Петра I—генерал-адмирал, генерал-фельдмаршал, первый кавалер ордена Андрея Первозванного.
Особый разговор о Константине Дмитриевиче Псковском (1389—1434) – этим светлым небесным рыцарем могла бы гордиться любая земля, но он появился на Руси. Восьмой сын Дмитрий Донского родился слишком поздно за четыре дня до смерти отца, а ему бы, а не Василию, надлежало быть первенцем. У младшего – рудная доля: его удел много раз менялся, вследствие переделов между братьями, пока, наконец, не утвердился за Константином Углич.Был наместником великого князя в Новгороде, где его – случай небывалый (надо знать нрав и порядки новгородцев!), приняли с распростертыми объятиями.
В Пскове в 1407 году, князь одержал победу над захватчиками из ордена меченосцев. Псковичи отмечали, что со времен Довмонта и Давыда они не заходили так далеко на немецкие земли и не били меченосцев так мощно. Иными словами, Константин не только повторил подвиг своего предка – Александра Невского, разбившего немцев на Чудском озере, но и превзошел его, громя врага на его землях. Какова награда за подвиг? Как водится зависть, подозрение в измене и суровое наказание: в 1419 году великий князь Василий лишил его удела, бояр его арестовал, села и пожитки отписал в свою казну. Константин уехал в Новгород (1420),где вновь был принят с честью и получил пригороды. В 1421 году отношения между братьями улучшились, и Константин приехал в Москву. В борьбе великого князя Василия Васильевича с Юрием Галицким Константин, не помня зла, стоял на стороне первого. Умер в 1434 году, будучи монахом Симонова монастыря.
Неподалеку были захоронены останки царя Симеона Бекбулатовича, постриженный здесь в 1595 году и умершего в 1616 году. Кто он такой и отчего он – царь? Строго говоря, Симеон – хан, правитель буферного государства, созданного на Оке русскими для защиты от набегов казанцев. По своей приходи Иван Грозный посадил его на трон властелина всей Руси, а себя понизил до звания удельного князя, став простым Иваном Московским. Казалось бы, злая шутка, которая неизбежно должна была бы кончиться казнью Симеона, ан нет. Государь получил свободу, стал правителем особой зоны – опричных земель, за что и был благодарен татарину. Лишь спустя два года он освободил Бекбулатовича от «занимаемой должности» и отправил его в Тверь и Торжок, что было отнюдь не мало, если вспромнить, что Тверь долгое время оспаривала у Москвы звание столицы Руси. Царек был возвращён из почетной ссылки во время краткого правления Лжедмитрия. Надо полагать, что чехарда «в высших эшелонах власти» так надоела Симеону, что он почел за благо постричься в монахи.
В Симоновом монастыре лежал прославленный генерал-фельдмаршал, граф Валентин Платонович Мусин-Пушкин (1735 — 1804),который в шведскую войну 1788 — 89 годов дважды командовал русской армией, с малыми силами умел удержать завоеванные земли и крепости. К этому же роду, основанному Михайлом Тимофеевичем Пушкиным, по прозванию Муса, принадлежал и Алексей Иванович (1744 — 1817), известный археолог, открывший для нас «Слово о полку Игореве» и многие другие бесценные памятники древней русской литературы. Это о нем и его роде Александр Сергеевич Пушкин не без зависти (но и с иронией!) писал:
— Я грамотей и стихотворец,
Я Пушкин просто, не Мусин…
Здесь покоились князья Мстиславские, в том числе и знаменитый Федор Михайлович — глава Семибоярщины, трижды отказавшийся занять русский трон.
Князья Урусовы – потомки Едигея Мангиту, любимого военачальника Тамерлана, игравшего затем большую роль в Золотой Орде и сделавшегося впоследствии владетельным князем Ногайским. Из этого рода вышел Петр, убивший тушинского вора, а затем выставивший нового самозванца; и Семен Андреевич, новгородский воевода, разбивший поляков при Верховицах.
Вообще, многие русские князья, похороненные в Симонове монастыре, были тюркского происхождения. Например, Сулешовы, основатели рода которых в конце XVI или в начале XVII вв. выехали из Крыма в Россию; из них князь Юрий Екшеевич (умер в 1643 году) был боярином, воеводой в Тобольске и Новгороде, а князь Василий Екшеевич (умер в 1641 году) — кравчим. Род князей Сулешевых, к сожалению, пресекся в последней четверти XVII века.
От крымского татарина Нарышка, выехавшего в Москву в 1483 году, произошел и русский дворянский род Нарышкиных. Нарышкины возвысились в конце XVII века, благодаря браку царя Алексея Михайловичас дочерью Нарышкина, Натальей
Старинный дворянский род Бахметьевых (или, как писали в старину, Бахметовых или даже Бахмиотовых) вел свое начало от Аслама Бахмета (в крещении — Иеремия),прибывшего в Москву к великому князю Василию Васильевичу, в 1469 году, вместе со своими родственниками — царевичами Касимом и Ягуном Бахметами. Среди их прославленных потомков Алексей Николаевич (1744 — 1841), генерал от инфантерии, участник Бородинского боя, где лишился ноги, генерал-губернатор нижегородский, казанский, симбирский и пензенский и член государственного совета, и писательница Александра Николаевна (1825-1901) – автор популярных и дешевых книг для детей, в основном о событиях библейской и церковной жизни.
Надо вспомнить еще и Татищевых (их родоначальник Василий Юрьевич известен розыском воров, откуда и его прозвище – Тать-ищ), к роду которых принадлежал наш прославленный историк Василий Никитич (1686-1750).
И Бутурлины, ведущие свой род от «мужа честна» Радши — из выходца из германских земель, но со славянским именем. Среди его потомков особо хочется отметить Никона Федоровича Бутурлина, защитника Симонова монастыря от поляков, принявшего схиму под именем Исайи и скончавшегося в Симоновом монастыре в 1634 г.
Его могила, как и надгробия Муравьевых, Бахрушиных и многих, очень многих, других, включая писателей Писарева и Пассека, были большевиками стерты с лица земли и, как они и надеялись, из памяти русского народа.
Митрополиты и первый патриарх
«Апостолы идут навещать Богородицу»! За Москва-реку — за Симонов — за Воробьевы горы лучевой надземницей красный звон».
Алексей Михайлович Ремизов, «Неугасимые огни»
Конечно, монастырь связан не только с воспоминаниями о похороненных здесь светских лицах. В первую очередь обитель хранила память о духовных лицах, своих воспитанниках. Это бывший игумен Симонова монастыря Сергий Азаков, ставший в последствии рязанским епископом. Это новгородский епископ Иона и знаменитый инок Вассиан (в миру князь Василий Иванович Косой-Патрикеев), осмелившийся резко возразить против незаконного развода великого князя Василия III с его бесплодной женой Соломонией Сабуровой. Последствия этого спора были ужасны – великий князь, жаждавший получить наследника, не смотря на все возражения приближенных, развелся с Соломонией в ноябре 1525 года и сослал ее сначала в Рождественский девичий монастырь, а затем, еще дальше – в Суздальский Покровский монастырь. Вместе с тем, чтобы морально обосновать развод была написана и распространена «Повесть о бесноватой жене Соломонии», где бедную женщину обвинили во всех возможных, а пуще невозможных, грехах.
Инок Симонова монастыря Вассиан за свою неуступчивость, а более за споры по поводу стяжания монастырями земель (об этом речь впереди), был сослан во враждебный ему Иосифо-Волоколамский монастырь, где и сгинул без следа – то есть, был втихаря убит.
Симонова обитель связана и с именем первого русского филолога – Максима Грека (в миру — Михаил Триволис), который так же, как и Вассиан, пострадал за свои возражения против развода великого князя и за споры с «иосифлянами». В 1524 году его привезли в Симонов монастырь, а затем практически до конца жизни сослали во все ту же тюрьму для несогласных – Иосифо-Волоколамский монастырь. Максима не удавили тайно, возможно потому, что он покаялся в своей несуществующей вине. Зато унижали долгие годы и не позволили вернуться на родину. Как же, такого расскажет о русских порядках! Что о нас иностранцы после этого будут думать?!
Но были и более приятные воспоминания. Симонова обитель могла гордиться, что воспитала двух московских митрополитов Геронтия (с 1473) и Зосиму (с 1490),а также первого (!) русского патриарха Иова (с 1588),который, как и его преемники – Гермоген, Иоасаф и Иосиф, был архимандритом Симонова монастыря. Эти великие люди заслужили того, чтобы сказать о них, по крайней мере, хоть несколько слов.
Геронтий был вначале митрополитом коломенским, затем – московским (с 1473 по 1489). В 1479 году он освятил в Москве новопостроенный соборный храм Успения Богоматери, возведенный итальянцем Аристотелем Фьораванти. Почести разделились неравномерно – итальянцу честь и слава, а митрополита обвинили в том, что он освятил храм неверно, шел не посолонь, то есть – совершал обход не по часовой стрелке. Это был очевидный наговор. Геронтий сначала пытался оправдаться, а потом, махнув рукой и оставив сан, ушел в Симонов монастырь. Лишь с большим трудом великому князю Ивану III удалось уговорить его вернуться. Уговорил и правильно сделал:Геронтий,в свою очередь, убедил князя разорвать ханскую грамоту и покончить с игом. После смерти Геронтия его место великий князь предлагал занять Паисию Ярославову, игумену Троицы, но тот не согласился.
Митрополитом московским в 1490 году стал Зосима, который до этого был архимандритом Симонова монастыря в Москве. Надо сказать, что Зосима – один из умнейших и образованнейших людей своего времени. Иван III получал большое удовольствие от общения с этим человеком. В круг близких друзей входили писатель Федор Курицын, иконописец Дионисий. Всех их, включая митрополита, Иосиф, игумен Иосифо-Волоколамского монастыря обвинил в ереси жидовствующих. Что это такое? Формально это предпочтение Ветхого Завета Новому, отход от основ православия в сторону иудаизма. Реально – упрек в просветительстве и…в чем угодно. Так, Иосиф Волоцкий о главе русской церкви говорил, что тот издевается над крестами и иконами, отрицает загробную жизнь, разве что по ночам на метле верхом не летает. Метод был выбран верный: обвинение чем чудовищней и нелепей, тем верней. Все ведь решат, что да, мол, много было сказано лишнего и недоказуемого, но ведь дыма без огня не бывает, и митрополит явно дал повод для недовольства. А сам обвинитель, при этом, прославится как принципиальный ревнитель веры. А оправдываться не всякий решится. Вот и Зосима оставил митрополию и поселился сначала в Симоновом, а затем в Троице-Сергиевом монастыре, где в 1496 году и умер.
Перелистаем несколько страниц нашей истории, чтобы остановиться на удивительной судьбе Иоанна, ставшего первым русским патриархом Иовом. Он жил и воспитывался в Успенском монастыре города Старицы. Так бы все и продолжалось, если бы эту тихую обитель в 1569 году не посетил царь Иван Грозный. Государь приметил образованного юношу и возвеличил его, способствовав возведению его в архимандриты, а затем переведению в Москву сначала поставив во главе братии, где уже в 1571 — 1572 годах Иов стал настоятелем в Симонове монастыре. Карьера невиданная по своей стремительности! В 1581 году он занял коломенскую кафедру, в 1586 году стал архиепископом ростовским, а 11 декабря того же года был поставлен вместо низложенного Дионисия митрополитом всея Руси. В 1588 г. после долгих и настойчиво веденных переговоров, в которых, это надо особо отметить сам Иов не принимал участия, было получено согласие восточных патриархов на учреждение в России патриаршества. Российская церковь стала автокефальной, независимой от Византии! Это в корне меняло всю структуру церкви и изменения эти должен был произвести Иов. Тогда все епископские кафедры были повышены в рангах, открыты новые, началось распространение христианства среди инородцев Карелии, Казанского края и Сибири и поддержка его в Грузии, установление общецерковных праздников некоторым старым святым и канонизация новых. В 1591 году патриарху во главе освященного Собора и Боярской думы пришлось выступить в качестве судьи в деле об убийстве в Угличе царевича Димитрия,а в 1598 году, после смерти последнего из династии Рюриковчией, царя Федора Ивановичами в связи с отказом от власти царицы Ирины, Иов оказался во главе русского государства. Конечно, глава церкви не мог долго возглавлять Россию, ей нужен был светский властитель. Во многом обязанный Борису Годунову своим саном, Иов предложил Земскому собору кандидатуру Бориса и во главе крестного хода пришел к нему 21 февраля молить его стать царем. По смерти Бориса Годунова остался главным покровителем молодого царя Федора Борисовича. Позже, во время борьбы с Самозванцем, патриарх послал в Польшу обличавшую самозванство новоявленного Димитрия грамоту и, одновременно, старался воздействовать на мятущийся русский народ, объявляя ему, что новый «царевич» – не царь, а еретик и расстрига Гришка Отрепьев, преданный проклятию.
Когда Лжедмитрий пришел к власти, Иов должен был оставить патриарший престол и отправиться в Старицкий монастырь,что в Тверской области.
Его место занял Игнатий – киприотский грек, бежавший от турок в Рим, а оттуда на Русь, где первым приветствовал Лжедмитрия, за что и был «награжден» патриаршеством. Все же Отрепьев – русский человек, и потому понимал, что его, самозванца рано или поздно свергнут и заступничество иноземца-патриарха ничем не поможет. Оттого и послал его за благословением к Иову. Не трудно догадаться, что Иов благословения этому, без пяти минут униату, не дал.
Добавим, что второго русского «патриарха» современные летописи называют не иначе как «сущим волком, еретиком», «мужем глупым и пьяницей, срамословцем и кощунником». Конечно, это преувеличение, но весьма показательное – лжедмитриевского иерарха Игнатия на Руси сильно не любили.
О других патриархах мы расскажем позже, а сейчас – об игумене Симонова монастыря Кирилле, ставшего основателем Кирилло-Белозерского монастыря.
Основатель
«…вот в этой самой келье
В ней жил тогда Кирилл многострадальный.
Муж праведный».
Александр Сергеевич Пушкин, «Борис Годунов»
Преподобный Кирилл Белозерский родился в Москве в 1337 году. Родители его были не бедными и довольно высокого звания; они рано умерли, поручив сироту Косму (такого мирское имя Кирилла) заботам родича — боярина Тимофея Васильевича Вельяминова, а он, человек в русской истории известный – окольничий и воевода Дмитрия Донского. Он славно бился с татарами на берегах Вожжи, а на Куликовом поле сложил голову. Не предвидя такого печального результата, еще до битвы, сам великий князь завещал Тимофею Васильевичу, если что, позаботиться о его детях. Точно также поступил и отец Космы-Кирилла. В этом совпадении кроется какая-то тайна, которую мы, скорее всего, так и не узнаем.
Приемыш-сирота полюбился боярину и он возвысил его, сделав казначеем, то есть управляющим. Да только сам юноша мечтал о другом – не богатство и не ратные подвиги привлекали его, а духовное поприще. Вельяминов же, возможно, хотел сделать Косму своим наследником, а потому был категорически против его монашества. О том чтобы выйти из воли благодетеля, нечего было и думать. Шли года, десятилетия, Косма «разменял» четвертый десяток, а там и пятый пошел. Казалось, что так жизнь его и пройдет в неосуществимых мечтах о монашестве. Все же, представился благоприятный случай. В доме у боярина стал бывать преподобный Стефан Махрищский, человек в то время известный и уважаемый. Вот ему-то Косма и открылся. Стефан, видя его искренность, решил помочь, но сделать это так, чтобы боярин не смог отказать. Словом, Стефан и Косма придумали вот какую хитрость – решили изобразить дело так, будто молодой человек уже принял постриг и стал монахом Кириллом. Расчет был на то, что если Вельяминов страшно разгневается и ни за что не захочет простить Косму, то можно будет снять монашеские одежды, не нарушая обета. Если же согласиться с монашеством воспитанника, то тогда желание Космы исполнится на самом деле.
И вот, когда Тимофей Васильевич попросил Стефана благословить его, тот ответил, что его уже благословил Кирилл. Боярин удивился, спросив, кто этот человек. Преподобный пояснил: «Это Косма, бывший ваш слуга, ныне ставший монахом». Конечно Вельяминов принялся кричать и ругаться. Монах отвечал словами из Священного писания о том, что нельзя противиться воле Божьей. Потом покинул дом боярина.
Вспыльчивые люди часто отходчивы. Да еще жена Ирина стала усовещивать Вельяминова, напомнила, что он накричал на монаха. Словом, боярин пожелал примириться со Стефаном: его позвали, Василий Тимофеевич попросил у него прощения, а тот, в тоже свою очередь. Помирились. Так Косма получил прощение благодетеля и отправился в Симонову обитель, где после пострига получил имя Кирилла, которое до того носил понарошку.
Дальнейшие двадцать лет жизни Кирилла – это ежедневный подвиг, который большинству людей оказался бы не по силам. Обычно жития преподобных не вдаются в подробности и тем невольно умаляют трудности, с которыми встречались еще не святые, а обычный монах. Игумен Феодор, племянник Сергия Радонежского, определил Кирилла учеником к монаху Михаилу, ставшему в последствии епископом Смоленским. Кирилл не только подражал старцу, но и старался во всем его превзойти – и продолжительности постов, и в молитвенных бдениях. Словом, он столь рьяно взялся за дело, что Михаилу пришлось вмешаться: он запретил ученику питаться через два дня на третий, обязав есть вместе с остальной братией, но не досыта.
После того, как Михаил стал епископом, настоятель отправил Кирилла в пекарню иди, как тогда говорили, хлебную. Это была тяжелая физическая работа: нужно было носить воду для квашен, рубить дрова, носить хлеб в трапезную. Причем, сам Кирилл, при этом, ел ровно столько, чтобы не потерять сознание и не упасть.
Словом, он был к себе более строг, чем остальные монахи. Может, поэтому его и заметил Сергий Радонежский, который приходил к племяннику. Теперь игумен Троицы все чаще бывал в хлебной и беседовал только с Кириллом. Послушать их беседы собирались все, включая и Феодора. Наверное, настоятель Симонова монастыря ревновал к молодому монаху или считал, что ему назначено недостаточно трудное послушание. Поэтому и определил его в поварню. Но трудности жизни только закаляли дух и веру Кирилла: едва не поджариваясь у огня поварни, он говорил себе: «Терпи, Кирилл, этот огонь, чтобы сим огнем мог избежать тамошнего огня». Все же, во время этой работы нечто произошло. Во-первых, Кирилл стал умиляться и плакать при виде хлеба, а, во-вторых, начал юродствовать, чтобы начальство подвергло его еще более суровым наказаниям, который он надеялся вытерпеть так же, как и те, через которые уже прошел. Так прошло девять лет. После этого Кирилл стал иеромонахом, то есть священником. Тем не менее, не смотря на сан, он продолжал работу в поварне и все чаще удалялся в свою келью, чтобы проводить время в молчании и молитвах. Казалось, его жизнь опередена. Но вот новый поворот – в 1387-м году Феодора избирают епископом ростовским, а на его место ставят Кирилла. К этому времени стала его возросла настолько, что в Симонов монастырь, к его настоятелю потянулись люди с многочисленными просьбами совета, благословления, исцеления. Кирилл, который искал тишины и покоя, отказался от архимандритства. Он ушел в соседний Старый Симонов монастырь, но и там не было покоя. И вот тогда ему было видение некоего благословенного северного края, куда ему следовало идти, чтобы там основать обитель и обрести столь желанную тишину. Но где искать это место?
Тут в Симонов монастырь пришел из Белозерских земель монах Ферапонт (в свое время он вместе с Кириллом принял постриг в монастыре). Игумен принялся его расспрашивать о северных землях и понял, что именно туда ему следует отправиться, чтобы создать новый монастырь. Трудно принимать подобное решение в шестьдесят лет, когда кажется, что после множества тяжелых физических испытаний жизнь уже на исходе.
Скажем, забегая наперед, что всех лет жизни Кирилла было 90 и два последних десятка он провел в благоустроенном монастыре, в уважении и почете. В этом монастыре мечтали остаться многие местные жители, приходили сюда и монахи из Москвы, из родной Симоновой обители.
Но это было потом, а до этого Кирилла ожидало еще множество опасных приключений и, казалось бы, непреодолимых проблем. Один недруг множество раз пытался сжечь едва зародившуюся обитель, но, к своему удивлению, так и не смог этого сделать. Другой заплатил разбойникам, чтобы они ограбили монастырь. Дважды злодеи приближались к Кирилло-Белозерскому монастырю, но видели там множество вооруженных людей и в страхе отступали. Не только видения спасали новую обитель, были и голоса, предостерегавшие от опасностей.
Скончался преподобный Кирилл Белозерский 9 июня 1427 года в возрасте, как мы уже сказали, девяноста лет. Ушел из этой жизни со спокойным сознанием исполненного долга, испытывая усталость от праведных трудов. И о такой кончине можно только помечтать – это более чем достойное завершение жизни.
Между тем, монастырь, созданный этим москвичом на Русском Севере, продолжал свое славное существование, о чем мы расскажем в следующей главе.
«Северная лавра»
«К Кириллу — азбучному святому,
Подслушать малиновок переливы,
Припасть к неоплаканному, родному».
Николай Алексеевич Клюев
Кирилло-Белозерский монастырь, словно прекрасное видение, выплывающее из глубин Сиверского озера, называли Северной лаврой, но лаврой обитель так и не стала – ее слава осталось в далеком, еще до эпохи Екатерины Великой, прошлом. Причем здесь «самая просвещенная» императрица? – Да очень просто, немка на русском троне, заигрывавшая с французскими просветителями, не знала и не понимала русской старины. Она отобрала у монастыря его земли и он, как дерево, лишенное питающих его корней, засох, умер. Не совсем правда, но от былого богатства и величия остались воспоминания или – отражение на водах.
Впрочем, в такой перемене есть логика: сам Кирилл не только отвергал всякое богатство, но и по уставу запрещал монахам иметь и в будущем. Тем не менее, монастырь стремительно разрастался и не было сил, которые могли бы остановить умножение как монахов, так и владений. Тем более что обитель, созданная москвичом, пользовалась особым покровительством сначала великих московских князей, а затем и царей. Многие побывали здесь. И не только для того, чтобы поклониться святыне, были у них и политические интересы. В 1447 году сюда прибыл Василий Тёмный. Ослепленный своими врагами, сосланный в Вологду, он был вынужден дать Дмитрию Шемяке крестное целование в том, что не станет искать вновь московского стола. Ситуация изменилась – данное слово нужно было забрать, но вот с крестным целованием не так просто. Его снять мог только священник высокого сана. Что и сделал преемник Кирилла игумен Трифон, вернув, тем самым, на престол великого князя Василия Второго. По странному стечению обстоятельств Трифон умер в том же,1447 году. После его смерти монастырь будто вспомнив о заветах основателя становится центром движения нестяжательства, суть которого можно выразить словами – монастырям не приумножать своих богатств, монахам жить только трудами своих рук. Именно на этом настаивал Кирилл Белозерский, эти же идеи развивал инок монастыря преподобный Нил Сорский и жившие здесь его ученики Вассиан Патрикеев и книжник Гурий Тушин. Кстати сказать, в этот период, а он достаточно велик — с 1482 по 1515 год, монастырь не приобрел ни клочка земли. Зато весьма преуспел в монашеских трудах. Здесь трудился один из гениальных русских иконописцев – Дионисий. В 1424 году преподобный Дионисий написал прижизненный образ Кирилла Белозерского, что явилось большой редкостью, так как большинство икон преподобных написано после их смерти и их сходство с реальными прототипами весьма условно. Вообще, Дионисий не только иконописец. В известном смысле его, по универсальности дарования, можно сравнить с Леонардо да Винчи. Он — мастер на все руки, неутомимый труженик, резчик по дереву, книгописец, плотник, кузнец, не гнушался и плетением корзин. Куда важнее названных умений то, что Дионисий основал на Севере несколько монастырей, в том числе два – на реке Глушице, отсюда и его прозвание – Глушицкий.
Его ученики продолжили традиции кирилловского иконописания, сохранявшиеся вплоть до 1917 года. Среди множества икон, находившихся в монастыре, наибольшим почитанием пользовались иконы Богоматери – в разных храмах обители их всего насчитывалось 88!
Здесь, в прекрасных, но глухих, местах была создана крупнейшая на Руси библиотека! Ее начало положил сам преподобный Кирилл, который принес с собой из Симонова монастыря 17 рукописных книг. В дальнейшем монахи приумножали это наследие – к XVII веку в библиотеке было уже 2092 книги. По современным меркам это ничтожно мало, если не учитывать, что каждая из рукописей – уникальное творение безвестных монахов, не говоря уже об их потрясающей красоте!
Тут нужно оговориться: если средства электронной информации будут развиваться в таком же лавинообразном темпе, то вскоре оценки книжных собраний изменяться и библиотека в две тысячи с лишним томов будет казаться сказочной роскошью. Какой она, в сущности, и является.
А что это были за книги? Ну, во-первых, это один из древнейших списков «Задонщины». Помните? – «О жаворонок, летняя птица, радостных дней утеха, взлети к синим небесам, взгляни на могучий город Москву, воспой славу великому князю Дмитрию Ивановичу и брату его, князю Владимиру Андреевичу! Словно бурей занесло соколов из земли Залесской в поле Половецкое! Звенит слава по всей земле Русской: в Москве кони ржут, трубы трубят в Коломне, бубны бьют в Серпухове, стоят знамена русские у Дона великого на берегу».
Монастырская библиотека приумножалась трудами писателя Ефросина, речь о котором в нашей книге еще впереди.
Руками монахов создавались и мощные стены обители, превращая ее в неприступную крепость. В Смутные времена сюда было сунулись литовцы и поляки во главе с паном Песоцким. Они пришли сюда в 1612 году, кур поворовали, сараи пожгли, а монастырь — в течение двух лет осады, так взять и не смогли. Точно также устояла и старшая сестра «северной лавры» — Троица. Русская вера оказалась не по зубам «братьям-славянам».
Особым испытанием для обители стало время правления Иоанна Грозного, само появление на свет которого, а значит и существование вообще, связано с Кирилловым монастырем. Дело в том, что на берегах Сиверского озера в 1528 году пожаловал великий князь Василий III вместе с молодой женой Еленой Глинской. Приехали для того, чтобы помолиться Господу о даровании наследника. Помолились, вскоре великая княгиня забеременела и в положенный срок родила наследника, будущего царя Ивана Грозного. В память об этом в монастыре была построена церковь во имя Рождества Иоанна Предтечи. Царь об этом обстоятельстве своего рождения знал и пожертвовал обители огромную сумму в 28 000 рублей. Свою жизнь он намеревался окончить там, где она и была вымолена. Он, преодолевая сопротивление игумена, постригся в Кирилло-Белозерском монастыре, но умер, все же, не в обители, где держал для себя келью.
Любовь великих властителей сродни ненависти: царь Иван считал монастырь едва ли не своей собственностью и чрезвычайно ревниво относился к тому, что здесь спасения искали его опальные бояре.
Здесь в почетной ссылке находились воевода князь Воротынский – герой Казанского похода, митрополит Московский Иоасаф, касимовский царевич Симеон Бекбулатович, ученый монах Сильвестр – друг и советник молодого царя, автор знаменитого «Домостроя», бояре Шереметевы, князья Воротынские и представители многих других знатных боярских семей. Многие из них делали богатые вклады. Так на них была построена церковь во имя святого князя Владимира над могилой князя Владимира Андреевича Воротынского, казненного вместе с женой и сыновьями.
Грозный неистовствовал, писал в монастырь: «Не бояре у вас – вы у них постриглись!» И еще: «…вы над Воротынским церковь поставили! Вон как – над Воротынским церковь, а над чудотворцем нет. Воротынский в церкви, а чудотворец (то есть, основатель монастыря, Кирилл) за церковью!» Великий ругатель еще много в чем обвинил монахов того монастыря, где он и сам в конце жизни принял постриг. Обвинения были бессмысленные и несправедливые.
Зато императрица Екатерина была совершенно спокойна, когда подписала указ о секуляризации монастырских земель, что было равносильно смертному приговору для огромного хозяйства «северной лавры». Спокойны были и большевики, которые монастырь в 1924 году закрыли, а его последнего настоятеля Анастасия расстреляли. Правда, в отличие от Соловков здесь устроили не лагерь, а музей, который работает и поныне.
Возвращение Ферапонта
«Ныне же князь Андрей призвал Ферапонта к себе, дабы воздвигнуть монастырь Рождества Богородицы близ Можайска»
Дмитрий Михайлович Балашов, «Государи Московские VIII. Воля и власть»
Мы рассказали о том, что Кирилл узнал о красотах Белоозерья от своего друга Ферапонта, что на север они отправились вместе. Что же было потом?Ферапонт стал одним из монахов Кирилло-Белозерского монастыря? Нет, не стоит считать его незаметной тенью при Кирилле, святой Ферапонт – человек удивительной судьбы. Он родился неподалеку от Москвы, в Волоке Ламском или, как теперь говорят и пишут – Волоколамске. Как и Кирилл, он был не из бедной семьи, некоторые исследователи даже считают, что он был боярского рода. До монашества его звали Федором Поскочиным. Очевидно, он был моложе своего друга, с которым одновременно постригся в Симоновом монастыре. По делам обители он ездил в дальние края, в том числе и в Белоозерье, о котором он поведал Кириллу. Дальше, как мы уже сказали, они совершили пеший переход и оказались на берегах Сиверского озера, где поначалу жили совместно, в одной землянке. Но вскоре расстались. И отнюдь не из-за ссоры, просто у каждого из них была своя судьба: Кириллу суждено было основать свой монастырь, Ферапонту – чуть дальше, между двумя озерами, свой. Решение разделиться оказалось верным – довольно скоро к одному и другому начали стекаться монахи, положив тем самым начало двух обителей. Известно, что Ферапонт часто ходил в гости к своему другу и они подолгу беседовали.
Известие о двух новых монастырях достигло слуха местного князя Андрея Дмитриевича. Это был третий сын Дмитрия Донского, получивший после смерти отца в удел довольно удаленные друг от друга Белоозерье и Можайск. Князь встречался с обоими монахами и постепенно пришел к выводу, что в монастыре нуждается не только север, но и Можайск, который, хоть и рядом с Москвой, но все же – столица удельного княжества. Решив так, он вызвал к себе Ферапонта и принялся уговаривать его, оставив северный край, где уже росла и ширилась основанная им обитель, идти в Можайске, чтобы и там построить монастырь. Ферапонт отнекивался – трудно было оставить едва рожденное детище. Так и не дав окончательного ответа князю, он вернулся в свой монастырь и стал советоваться с монахами, как быть. Тут надо отметить, что Ферапонт отказался быть настоятелем монастыря. Сейчас братия дала совет: нужно исполнить волю князя.
Что ж, прихватив с собой одного из монахов, монах пошел в обратном направлении, к Москве.
На берегу реки Москвы рядом с Можайском, в Лужках, он нашел красивое и удобное место. Получив благословение от местного епископа Ферапонт начал строительство храма Рождества Богородицы – одноименный с тем, который он построил в Белоозерье.
Князь весьма чтил этот монастырь, более чем другие, находившиеся вблизи, монастыри. Настоятелю его он выхлопотал сан архимандрита, преподобного Ферапонта поставил первым настоятелем и заботливо покоил его старость. После этого преподобный, богоугодно прожив остаток жизни своей и 27 мая 1416 года, в глубокой старости, отошел к Господу и с почестями был погребен в этом монастыре.
А монастырь – часто его называют по месту Лужецким, за почти семь веков пережил много тяжких и горьких событий. Он сильно пострадал в Смутное время и не сразу отстроился после него. В документах начала XVII века говорится, что «…все церкви разорены и кровли обожжены», что в соборной церкви много похищено, особенно оклады икон, и сосуды священные и вся утварь церковная; а «в каменном храме Иоанна, где положены мощи преподобного нашего Ферапонта, престол разорен, паникадило — похищено; гроб преподобного Ферапонта сохранился целым», «в ризнице остались сосуды только деревянные, а металлические все похищены: из облачений остались больше холщовые, а пелены и завесы царских дверей выбойчатые; книг осталось самое малое число». Словом, литовцы с поляками не стеснялись, тащили все, по их мнению, ценное.
Восстановление храмов монастыря началось с вклада князя Дмитрия Михайловича Пожарского, сделанного в марте 1634 года.
Во время Отечественной войны 1812 года, когда французы захватили Можайск, в Лужецком монастыре разместился вестфальский корпус маршала Жюно, превративший церковь преподобного в столярную. О состоянии церкви после оставления монастыря французами казначей Иоасаф докладывал следующее: «Церковь преподобного Ферапонта цела, но престол и жертвенник не найдены; иконостас и святые иконы целы и невреждены, балдахин над ракою преподобного Ферапонта цел и неврежден, токмо образ преподобного Ферапонта, который лежал на раке, не найден».
К этому надо добавить, что после ухода французов весь монастырь был завален трупами лошадей. Более того, обитель чуть не взлетела на воздух, так как на прощание наполеоновские солдаты раскидали по ней мешки с порохом и подожгли соборный иконостас с древними иконами, но подвиг монастырского служителя Ивана Матвеева, который, рискуя жизнью, разбросал мешки с порохом и предотвратил взрыв, спас монастырь от разрушения.
Но ни в какое сравнение не идут с этими разрушениями действия большевиков – они в 1922 году монастырь закрыли,но еще в 1926 году,не смотря на закрытие,здесь шли приготовления к 500-летию святого,но уже в 1928 году церковь начали разбирать, и к 1930 году она была разрушена. На ее месте, использовав частично ее стены, устроили производственное помещение и сделали фундаменты под станки.
В годы Отечественной войны вблизи монастыря проходили ожесточенные бои. Рядом с собором установлен иссеченный пулями и осколками крест, находившийся на одном из куполов храма.
Однако ничего не исчезает бесследно, тем более мощи святых. В 1994 году началось возрождение древней обители и на предполагаемом месте захоронения преподобного Ферапонта был утвержден крест, вокруг него среди зарослей репейника зацвел никем не сеянный розовый и белый клевер, будто это святые мощи Преподобного благоухали через этот душистый ковер. И действительно,спустя три года, при открытии фундаментов Ферапонтова храма было обнаружено место спуда. Прошло еще немного времени и 26 мая 1999 года по благословению митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, мощи преподобного Ферапонта были обретены и возвращены в восстановленном храме надвратной церкви Преображения Господня, которая в первый раз упомянута в монастырской летописи еще в 1629 году.
Возвращение мощей основателя монастыря в воссозданную обитель можно объяснить лишь чудом. Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II совершил визит на Можайскую землю 6 июля 1999 года и начал его с поклонения честным мощам преподобного Ферапонта. На представленном ему Акте обретения мощей Преподобного Алексий II написал: « Слава Богу, что еще одна святыня обретена. К мощам преподобного Ферапонта, основателя Можайского Лужецкого монастыря, почивающим ныне в обители, будут притекать люди Божии, прося молитвенного предстательства и укрепления на своем жизненном пути у подвижника земли Русской».
Так и вышло – число паломников к чудодейственным мощам Ферапонта растет. Он словно вернулся к нам из своего далека.
Волны святости
«Православным христианам матери городов Российского царства преименитого великого государства — всяких чинов людям, которые еще душ своих от бога не отвратили, и от православной веры не отступили…»
«Новая повесть о преславном российском царстве»
Волны святости исходили от преподобного Сергия Радонежского и расходились по всей Руси. Среди первых его учеников был Афанасий, позже так же стывший святым монахом – преподобным. Он начал с работ на монастырской кухне, а впоследствии стал переписчиком книг. Когда же серпуховской князь Владимир Храбрый захотел создать в своем уделе монастырь, то дело это Сергий Афанасию. Так возник серпуховской Высоцкий монастырь. При расставании со своим учеником Сергий сказал ему: «За все время, которое ты провел со мной, ты ни разу не оказал непослушания ни мне, ни братии». Учитель настолько ценил и в последующие годы, что поручил ему воспитание того, кого прочил в заместители – Никона Радонежского, о котором мы уже рассказали в этой книге. Своим же преемником Афанасий избрал одного из монахов, которому дал свое имя. Чтобы различать первого и второго настоятелей Высоцкого монастыря их назвали Афанасием Старшим и, соответственно, Афанасием Младшим. Второй занял место Первого, когда тот – в 1387 году, отбыл в Константинопольский монастырь. В Византии преподобный Афанасий продолжал переписывать книги и некоторые из них отсылал в родную серпуховскую обитель, например, Иерусалимский устав монашеской жизни — «Око церкви» и сборник произведений очень популярных на Руси писателей: Симеона Нового Богослова, Исаака Сирина, Иоанна Златоуста. Так, в книжных трудах и прошли последние годы жизни преподобного Афанасия, скончавшегося в начале XV века.
Не сидел без дела и его заместитель, Афанасий Младший. По словам известного русского поэта и иеромонаха московского Чудова монастыря Кариона Истомина, он был «совершенен в постничестве, крепок в воздержании, ревностен в молитвах, терпелив в нестяжании».
Третьим настоятелем Высоцкого монастыря в 1395 году стал Никита, также ученик Сергия Радонежского. Этот старец Никита, в свою очередь, был учителем Пафнутия Боровского, о котором речь впереди. Сейчас же мы хотим поведать о костромском Богоявленском монастыре, основанном в 1425 году старцем Никитой. В средние века это была одна из самых знаменитых и богатых обителей на Руси. Она была связана с памятью внука Владимира Андреевича Храброго, Василия Ярославича Серпуховского – человека удивительной и гордой судьбы. Племянник великого князя Василия Темного он последовательно и до конца был верен верховному правителю. Когда в бою под Евфимьевым монастырем великий князь Василий Васильевич взят был в плен, израненный Василий успел бежать с небольшим числом ратников. От Шемяки он ушел в Литву, где получил от короля польского в удел Брянск, Стародуб и другие исконные русские города. Впрочем, эта королевская милость не сделала князя изменником – оправившись от ран, пришел на помощь великому князю и способствовал перемирию с Шемякой, а когда тот вновь нарушил данное слово, помог Василию Темному в военном походе в 1452 году. Увы, сильные мира сего переменчивы в своих симпатиях: в июле 1456 года за «некую крамолу» князь Василий Серпуховской был схвачен в Москве и отправлен в заточение в Углич, а в 1462 году, когда был открыт заговор его сторонников – «детей боярских», собиравшихся высвободить своего князя из неволи и бежать с ним, был переведен еще дальше, в Вологду, где уже при Иване Третьем и скончался «в железах», то есть, в оковах. Испытали на себе тяжесть великокняжеского гнева и сыновья серпуховского князя – Андрей, Иван и Димитрий. По приказанию онибыли закованы воковы и посажены в Угличе в тюрьму, а Углицкий удел был присоединен к великому княжению. Когда митрополит стал просить Ивана Третьего за Андрея Васильевича, то великий князь так отвечал: « Жаль мне очень брата, но освободить его я не могу, потому что не раз замышлял он на меня зло, потом каялся, а теперь опять начал зло замышлять и людей моих к себе притягивать. Да это бы еще ничего, но когда я умру, то он будет искать великого княжения подо внуком моим, и если сам не добудет, то смутит детей моих, и станут они воевать друг с другом, а татары будут Русскую землю губить, жечь и пленять, и дань опять наложат, и кровь христианская опять будет литься, как прежде, и все мои труды останутся напрасны, и вы будете рабами татар».
Все три брата погребены в костромском монастыре.
К этой обители, так же как и Кирилло-Белозерской, тяготел и внук Ивана Третьего – царь Грозный. В 1559 году по образцу московского Успенского в монастыре был выстроен большой каменный собор, сохранившийся и доныне. Строителем его был игумен Исаия, а освятил его в 1565 году любимец Ивана IV, ростовский архиепископ Никандр.
Вскоре после освящения царь Иван Васильевич дал в монастырь вклад — рукописный сборник и милостыню по несчастным жертвам своего гнева, приказав их поминать ежегодно четвертого января. Кроме жертв Грозного, в синодике записаны иноки монастыря, убитые в 1608 году польско-литовскими оккупантами во главе с паном Лисовским (эти же вояки штурмовали Троице-Сергиев монастырь, но безуспешно).
Кончилась Смута и монастырь начал богатеть, в первую очередь заботами рода Салтыковых. На их деньги строились храмы, кельи для игуменов и целые корпуса для братии, на них расписывались церкви и паперти «альфресковым письмом», сделаны святые иконы, оклады, ризница и многое другое.
Уже по одной этой причине о древнем русском роде Салтыковых нужно сказать подробнее. Согласно легенде основателем рода стал
Михаил Прушанин или Прашинич, «муж честен из Прусс», живший в начале XIII века. Сын его Терентий был боярином у князя Александра Ярославича Невского и отличился в Невской битве в 1240 году. Правнук его Иван Семенович Мороз имел пять сыновей, прозывавшихся Морозовыми. Происходивший от одного из них Михаил Игнатьевич, по прозванию Салтык или Солтык, был родоначальником фамилии Салтыковых. При Анне Иоанновне были возведены в графское достоинство кравчий Василий Федорович Салтыков, родной дядя императрицы и Семен Андреевич Салтыков, генерал-аншеф, московским генерал-губернатор. Наиболее известны: Андрей Михайлович (умер в 1522 году), оружничий (не оруженосец, а заведующий арсеналом) великого князя Василия Третьего; Федор Степанович (умер в 1715 г.) — один из соратников Петра Великого, посланный в 1711 году во Францию, Голландию и Англию, где купил для России 11 кораблей и 4 фрегата; граф Петр Семенович, который в 1714 году начал службу рядовым солдатом гвардии, а уже во время Семилетней войны, в 1759 году, он – главнокомандующий русской армией!
Конечно, в семье не без урода – речь о Дарье Николаевне Салтыковой, (больше известной как «Салтычиха»), замучившей за 7 лет 139 женщин, в том числе маленьких девочек. Менее известно, сколь жестоким было ее наказание – шесть лет (!) ее допрашивали с применением пыток. Затем приговорили к смертной казни, но Екатерина Великая «помиловала» осужденную: лишенная дворянства и фамилии, Дарья Николаевна была возведена в Москве на эшафот, прикована к столбу, причем у нее на шее был привешен лист с надписью: «мучительница и душегубица», и после часового стояния заключена в подземельную тюрьму в Ивановском московском девичьем монастыре, где и сидела до 1779 года под сводами церкви, а затем до самой смерти в застенке, пристроенном к стене храма.
Потому ее, урожденную Иванову, высочайшим указом лишенную фамилии мужа, нельзя считать принадлежащей к славному роду и достойной лежать рядом с ними под сводами родовой усыпальницы в Богоявленском храме. В 1889 году живописец Василий Васильевич Верещагин написал картину, изображающую целый ряд Салтыковских гробниц в усыпальнице монастыря.
Надо сказать, что монастырь особенно прославился из-за хранившейся в нем иконы Смоленской Богоматери, не сгоревшей даже в бушующем пламени, испепелившем почти всю обитель. После очередного пожара – в 1847 году, монастырь было решили упразднить, но заступничество Богородицы спасло: храмы и кельи были восстановлены и существуют по сей день.
Пафнутий Боровский
«Мне, брат, кто монастырь поручал? Сама пречистая Царица так решила, и, более того, пожелала на этом месте прославить свое имя, и храм свой воздвигла, и братию собрала, и меня, нищего, долгое время питала и охраняла вместе с братнею.
«Рассказ о смерти Пафнутия Боровского»
Основатель Богоявленского монастыря, о котором мы только что рассказали, старец Никита был духовным учителем преподобного Пафнутия, ставшего игуменом одного из самых знаменитых русских монастырей – Боровского. Вот об этом человеке и его обители мы и хотим вам поведать.
Во времена татарской зависимости жил в Боровске сборщик дани – баскак, который решил порвать с Ордой, татарской верой и стать русским человеком. В крещении он стал называть Мартином, а сына своего нарек Иваном. Надо полагать, дождался бывший баскак и появления на свет внука Пахома, избравшего духовный путь – в двадцать лет тот принял постриг в ближайшем, Боровском, монастыре и получил новое имя – Пафнутий. С этим именем он и остался навсегда в памяти русского народа.
Впрочем, и наставник Пафнутия, и сам он, искали спасения не в том монастыре, который и доныне стоит в Боровске. В нем преподобный игуменствовал 13 лет, а затем удалился от города для того, чтобы жить в хвойных лесах – бору (отсюда и название города), в уединении и безмолвии. Но, как это обычно бывало, к святому начали стекать ученики: из братии покинутого им монастыря, и новые, пожелавшие стать монахами. Вот так и возник новый Боровский монастырь, получивший имя основателя — Пафнутия. Под этим именем – Пафнутиева-Боровского он и стал известен, хотя, конечно, обитель посвящена не самому преподобному, а — Рождеству Богородицы.
Пафнутий, став игуменом нового монастыря, не менял своих привычек – не минуты не сидел без дела: летом работал в саду, осенью убил дрова, зимой плел сети. При этом, он соблюдал очень строгий пост: по понедельникам и пятницам не принимал пищи, в среду питался только хлебом, а в остальные дни разделял с братией трапезу, но ел очень мало и, как отмечал его келейник, брат Иннокентий: «Пищу же всегда просил такую, чтобы братии угодить, а сам всегда худшее выбирал. И не только в пище, но и во всем келейном устроении довольствовался самым малым. И одежды его — мантия, ряса, кожух, обувь были такими, что ни одному из нищих не годились бы».
Во время голода он ежедневно кормил более 1000 человек, раздавая все монастырские запасы. Не все монахи бывали рады этому и тогда Пафнутий рассказывал краткую притчу о том, что вот однажды умер нищелюбец, да никак не мог перейти огненную реку, чтобы попасть в рай. Но тут явились нищие, легли живым мостом, и он перешел в рай. При этом он объяснял, что души переносятся в рай ангелами, но только Господь открыл, кто именно будет вознесен Его вестниками: «Одна милостыня может спасти человека, если живет он законно».
Князья и бояре приходили к Пафнутию, ища у него советов и благословений, но часто не находили их: преподобный был суров к сильным мира сего и говорил им в глаза жестокую правду. Так, Дмитровский князь Георгий Васильевич признавался, что, когда он шел к нему на исповедь, у него колени подгибались от страха. Незадолго до смерти Пафнутий признался: «Шестьдесят лет я общался с князьями и боярами и нашел, что это одно испытание для души, а пользы никакой!». Это сказано из скромности – польза была, даже и посмертная, особенно для тех, кого привечал Пафнутий. Тот же князь Георгий, вернее дух его, предстал перед настоятелем монастыря, чтобы поблагодарить его, сказав: «Твоими святыми молитвами Бог дал мне добро. Особенно же потому, что когда я шел на безбожных под Алексин, покаялся тебе во всех грехах!»
А вот какая история произошла с князем Василием Серпуховским и Боровским, о котором мы уже рассказывали. Он отчего-то невзлюбил старца и его обитель, не захотел, чтобы на его землях появился новый монастырь. И потому подослал своего подручного, татарина, чтобы тот поджег обитель. Пафнутий встретил поджигателя ласково и долго беседовал с ним. В результате, тот покаялся и, не совершив злодеяния, отбыл восвояси. Сам же «заказчик» — князь Василий, вскоре попал в плен к татарам. Откуда ему неожиданно удалось бежать. Только вернувшись домой, он узнал, что во все время его плена Пафнутий молился о его освобождении – потому-то оно и удалось. Князь пришел к святому с покаянием и позже высоко чтил его.
У Пафнутия был дар прозрения – он видел в людях то, чего другие – например, его ученик и преемник Иосиф, будущий основатель Волоцкого монастыря, о них знать не могли. Пришел однажды в обитель некий крестьянин, встретил Иосиф и сказал, что он его земляк и хотел бы стать монахом в его обители. С этим известием монах и пришел к настоятелю. Но тот, не видя посетителя, ответил: «Напитавши этого человека, отпусти его, потому что он недобрый!» Позже выяснилось, что «недобрый» — это самое меньшее, что можно было сказать об убийце, чьей жертвой стал невинный монах.
Вообще зло Пафнутий чувствовал особо остро и не допускал его в монастырь. Однажды пришел в Боровский монастырь некий странствующий монах и вновь Пафнутий, еще не видя его, сказал: «Видите ли, что и ради иноческого чина не очистился от крови!» Потом узнали в монахе боярина Ивана Котова, отравителя князя Дмитрия Шемяки.
Все знал и все видел он и в душах монахов своего монастыря. Причем, знание приходило к нему в виде аллегорических снов. Так приснился ему однажды эфиоп, который бросал горящие головни в кельи двух монахов и похвалялся, что сначала их сожжет, а вслед за тем и весь монастырь. Проснувшись, старец послал за этими монахами, расспросил их, и они сознались, что хотели бежать, показали собранные вещи и принесли покаяние.
Подобных примеров чудесных предвидений было много.
Кроме этого, Пафнутий обладал и целительским даром.Так,когда у одного монаха заболел глаз, святой велел прочитать ему 1000 раз Иисусову молитву.Тот усердно принялся исполнять повеление и уже на половине молитв боль исчезла! Радостный он прибежал к настоятелю, который встретил его сурово и сказал: «Прочитай и вторую половину молитв». Как он мог узнать, что монах повторил молитву всего 500 раз?
Известно, что в Боровском монастыре работал известный художник Дионисий. Сам он был монахом, но работал с художниками- мирянами.
Настоятель строго настрого запретил художникам приносить в монастырь мясо и есть его. Они, в общем, исполняли этот запрет, но однажды все же принесли пирог с мясной начинкой. Когда решили пообедать, то оказалось, что мясо было испорченным и в нем уже завелись черви. Пирог пришлось выкинуть, но, все же, Дионисий успел схватить кусок, который втайне съел. И тут же у него началась чесотка.
Пафнутий, который узнал о происшедшем, отслужил молебен с водосвятием, велел Дионисию омыться святой водой, и художник после этого омовения полностью избавился от чесотки.
Повторяем, подобных случаев чудес и чудесных исцелений было множество, но Пафнутий творил их не сам, а силой своей веры, по воле Господа. Скажем, однажды некий юноша решил поохотиться в монастырском лесу, что было строжайше запрещено. Собственно, это была даже и не охота, а проказа – из лука юноша убил ворона. Но нарушение запрета наказуемо – тут же голова юноши повернулась на сторону, да так и осталась. И как же жить, если ты все время будто оглядываешься назад? Парень сделал единственное, что могло ему помочь – отправился к настоятелю и покаялся в своем грехе. Пафнутий отслужил молебен и осенил провинившегося крестом со словами: «Силою Честного и Животворящего Креста обратись наперед», и юноша исцелился.
Более шестидесяти лет святой провел в монашестве и срок его земной жизни подошел к концу. Его учение Иннокентий оставил удивительное произведение, где едва ли не по минутам описано, как человек постепенно прощается с этим миром и все более устремляется в миру высшему. Это поразительный памятник литературы, который просто не с чем сравнить.
Мы же закончим рассказ словами, о том что Пафнутий умер на 88 году жизни, а его обитель обрела жизнь в веках: в XVII веке здесь находился в заточении протопоп Аввакум, затем его верные последовательницы – боярыня Мороза и ее сестра Урусова, а со второй половины этого же века монастырь превратился в центр старообрядчества.
Навстречу мечте
«…идешь и не знаешь, что ждет впереди: за плечами — куча избенок; и впереди — куча избенок; за плечами — города, реки, губернии, и море холодное, и Соловки»
Андрей Белый, «Серебряный голубь»
Может ли человек досадовать на заслуженные похвалы? Может, если ищет не земной славы, а небесной чистоты. Именно так и происходило с монахом Кирилло-Белозерского монастыря Савватием. Никто толком не знает ни года, ни места его рождения, ни имени родителей. Известно лишь, что во времена митрополита Фотия (с 1408 по 1431 годы) он долго время был монахом Кирилло-Белозерского монастыря. Известно, что монашеская жизнь трудна и не каждому дается сразу и с легкостью. Савватий же, казалось, от рождения был приспособлен к суровой жизни. Он умерщвлял свое тело молитвой, без лени исполнял все монастырские службы, был в постоянном послушании игумену и монастырской братии. Говоря проще, он был образцовым монахом, за что был хвалим всеми. Но именно эти похвалы, и даже слава, вызывали у него досаду: он знал, что одобрения следует искать не у людей, а у Господа. Потому и мечтал уединиться в тишине. С этой целью он покинул родную Кириллову обитель и отправился на Валаам, мечтая там обрести покой.
Надо сказать, что Спасо-Преображенский монастырь на острове Валаам, что на озере Нево (старое название Ладожского озера, из которого вытекает река Нева) – один из древнейших русских монастырей и время его основания неизвестно (принято считать, что он возник в начале XIV века, а основателями его были преподобные Сергий и Герман).
На Валааме о Савватии слышали и приняли его с радостью. – К досаде самого Савватия. И вновь история повторилась: чем больше трудился вновь прибывший, тем больше его расхваливали, поставили даже руководителем при молодых монахах. Так прошло еще несколько лет, пока он не услышал о шести необитаемых Соловецких островах в студеном Белом море. Это пустынное место сделалось главной мечтой Савватия, к которой он и устремился, не смотря на свой, уже немалый, возраст. Монаху дано было преодолевать любые расстояния на суше, но вот ходить по водам он не мог: на острова нужно было переправляться на лодке, а местные жители, поморы, не хотели туда плыть. Два дня туда, да столько же обратно, лишь для того, чтобы высадить старика монаха на необитаемом острове. Вот они и решили убедить Савватия не делать этого – мол, путь к острову опасен да и возможен только в тихую летнюю погоду. Случилось что, некому и на помощь прийти, а монах уже немолод, всякое может статься. Ведь потому остров и необитаем, что там трудно выжить.
Савватий кивал, будто соглашаясь, а сам все расспрашивал и так узнавал много нового для себя о Соловках: что на острове есть годная для питья вода, что там много ягод и грибов, что не только в прибрежных морских водах, но и в озерах водится много рыбы, что холмы поросли лесом, из которого можно построить не только келью, но и церковь – словом, он убеждался, что лучшего места для пустынножительства и для создания нового монастыря и не сыскать.
Рыбаки же, считая, что монах не до конца понимает, ожидающие его трудности, сказали прямо:
— О, старче! Чем ты станешь питаться или во что одеваться на острове, будучи в столь преклонном возрасте и ничего не имея? И как ты будешь один жить в холодной стране, в дальнем расстоянии от людей, когда ты уже не в силах ничего сам для себя сделать?
Монах же отвечал на этом:
— Я имею такого Владыку, который природу старика делает юной, равно как и младенца взращивает до лет преклонной старости. Он обогащает бедных, дает необходимое нищим, одевает нагих, и малою пищею досыта насыщает голодающих.
Услышав такие слова, одни поморяне удивились мудреному ответу, а другие стали насмехаться над, как им казалось, беспечностью старца. Кто-то даже сказал: «На Бога надейся, а сам не плошай».
Главное же состояло в том, что все отказались плыть на остров. И Савватий должен был на время отказаться от воплощения своей мечты. Он пошел к устью реки Выг, которая впадает в Онежскую губу Белого моря. Там, при часовне, жил монах Герман. Преподобный Савватий некоторое время прожил у него. Посоветовавшись между собой и положившись на Бога, оба монаха решились идти и вместе поселиться на Соловецком острове. Они построили лодку, взяли с собой немного еды и одежды, а также орудия труда, в частности – мотыги, и поплыли к неведомому и необитаемому острову. Гребли по очереди весь день до ночи, потом дрейфовали до утра. С рассветом – снова на весла… Добрались на третьи сутки и первым делом установили на берегу крест (это было в 1429 году). Удалившись в глубь острова на 12 верст (почти 12 километров) и дойдя до горы Секирной, преподобные иноки увидели на берегу озера красивую местность, где и решили остановиться для постоянного жительства. Здесь они построили келью и начали жить.
Савватий и Герман добывали себе пищу в поте лица – разрыхляли почву мотыгами и засевали привезенными семенами.
Между тем поморяне узнали о том, что остров стал обитаемым и позавидовали монахам. Они рассуждали так: « Мы здесь живем испокон веков, здесь же и рыбу ловим себе на пропитание. Могли бы давным-давно поселиться на острове да неохота было, но все равно он наш и мы его никакому не отдадим».
Шуметь шумели, но переселяться на остров не спешили – на самом деле он был им не нужен. Лишь один рыбак вместе со своей семьей осмелился переехать на Соловки. Здесь он срубил избу, а жил тем, что ловил рыбу в озере. До поры ему не приходилось встречаться с монахами и те о новом соседе ничего не знали. Поэтому и встреча получилась неожиданной. Однажды Савватий услышал звуки ударов и женские крики. Зная, что на острове нет женщин, он был уверен, что крики ему почудились. Все же он рассказа об этом происшествии Герману. В момент рассказа вновь послышались крики. На этот раз их явственно услышали оба монаха, и сомневаться в их реальности было невозможно. Герман поспешил на крик и вскоре увидел плачущую женщину. Она рассказала старцу о том, что с ней приключилось. «Когда я шла на озеро к своему мужу, — начала она, — меня встретили два светозарных юноши и, схватив, сильно били прутьями, говоря: «уйдите от этого места, вы недостойны здесь жить, потому что Бог назначил его для пребывания иноков; скорее же уйдите отсюда, чтобы не погибнуть вам злой смертью». После того светозарные юноши стали невидимы».
Герман ответил женщине: «Теперь вам ведома воля Божья» и вернулся в келью, чтобы все рассказать Савватию.
А семья рыбака в тот же день, собравшись, покинула остров. И долгое время больше никто не отваживался поселиться на острове.
Случилось так, что однажды Герман отправился на материк за продуктами, но ко времени его возвращения погода испортилась и плыть по бушующему морю было невозможно. Поэтому он остался до весны, а Савватий оказался один на острове. Его тяжелая жизнь и многие трудности описаны Житии. Очень обидно, что куда более скудные приключения пирата Александра Селькирка стали основой для приключенческого романа «Робинзон Крузо», а жизнь Савватия на Соловках так и осталась без внимания.
Трудно пересказать все – для этого нужен объем романа. Скажем лишь, что Савватий так и не встретился с Германом, а, почувствовав приближение смертного часа, нашел в себе силы переплыть в лодке на материк и отыскать священника, чтобы тот соборовывал его. Да только тот спешил к умирающему крестьянину и просил преподобного подождать до утра. Но разве можно сказать смерти: «Подожди!» Она приходит, когда пожелает. Вот так и вышло, что Савватий был предан земле не на своем острове, а на берегах реки Выги. Лишь спустя годы его нетленные мощи были перевезены на Соловецкий остров. Но это уже другая история. Она повествует о втором основателе монастыря – преподобном Зосиме. И мы вам о нем сейчас расскажем.
Зосима
«Отчего, — спросил белец у инока,
На пиру Борецкой
На бояр рукою ты указывал
И бледнел от страха?
Что, Зосима, видел ты за трапезой?..»
Александр Иванович Одоевский, «Зосима»
Минул всего год, как на Соловки прибыл второй основатель монастыря, Зосима. Кто он такой? Он был местный уроженец, из новгородского села Толвуй, что на берегу Онежского озера. Родители его, Гавриил и Варвара, даром что простые люди, обучили сына грамоте и строгости жизни. Зосима с детства много читал, тщательно изучал священные книги. Когда пришло время обзавестись семьей, Зосима отказался жениться и ушел жить в леса. Строго говоря, такое добровольное отшельничество с чтением молитв и соблюдением постов, еще нельзя назвать монашеством: юноше нужен был наставник. Он и появился. Это был Герман Соловецкий, который горевал о разлуке с Савватием, не зная, что друг его уже умер. От Германа Зосима узнал о ненаселенных островах в Белом море и о трудностях, которые пришлось претерпеть двум монахам. Надо ли говорить, что юный Зосима стал мечтать о жизни на этом острове, как когда-то мечтал о Соловках и сам Савватий. Разница состояла в том, что в своих мечтах Зосима видел себя вторым Савватием: не зная и не видя никогда преподобного, он был уже продолжателем его дела.
И вот оба инока, учитель и ученик, уже плывут на лодке к пустынному острову. Плавание прошло успешно. Высадившись на берег, они соорудили временное жилье – палатку (в своем словаре Владимир Даль поясняет: палатка — намет, шатер, легкий остов, обнесенный и покрытый холстом или тканью, для какого-либо приюта). Ночь они провели в молитвах – пели псалмы Давида, молились Христу и Богородице о благословении жизни на острове.
Утром следующего дня Зосима, едва выглянул из палатки, как был ослеплен ярким лучом света. Он поднял глаза и увидел на облаках величественный, красивый храм, от которого и шел тот яркий свет. Удивленный и, одновременно смущенный первым в своей жизни видением, Зосима вернулся в намет. Герман сразу же заметил перемену в юноше и приступил к нему с расспросами: « Почему ты, изменился в лице? Испугался чего-то? Или увидел что-то для себя новое и необычное?»
В ответ на эти слова Зосима рассказал, как он увидел луч света, исходивший с небес, а также храм, стоящих на облаках, будто они были твердью.
Герман невольно вспомнил о Савватии – как тот услышал крики, не поверил своим ушам и вот так же обо всем поведал ему. Вспомнил он и о словах, которые сказали светозарные юноши рыбачке. Значит, и правда, что остров это предназначен для монашеской жизни. Рассудив так, он сказал юноше:
— Не страшись и не бойся, так как мне кажется, что угодно Господу через тебя собрать здесь множество монахов.
Так было высказано предсказание, что Зосима, сам не бывший до того ни в одном монастыре, станет основателем святой обители. Но этому суждено было свершиться еще не скоро. Пока что, монахи, усердно помолившись Богу, принялись за дело: прежде всего, начали рубить деревья, необходимые для постройки келий, затем построили кельи и обнесли оградой двор. Пищу себе они добывали в поте лица своего, обрабатывая землю и засевая ее семенами.
И вновь повторилась история: Герман уехал за продуктами на материк и не смог вернуться из-за непогоды – начались осенние бури, пошел снег, а там воду и льдом сковало. Зосима, как когда-то Савватий, остался на острове в полном одиночестве. Что было тяжело старцу, то юноше было многократно трудней. И дело тут не в физических тяготах жизни. Кто бывал на Русском Севере дальше 64-ой параллели, тот знает, сколь странные эти места с полугодовым днем и столь же продолжительным мраком ночи. Как быстро – на глазах, зримыми рывками здесь растут травы: только бы успеть до наступления холодов; как прозрачна толща вод – кажется рукой до дна достать, ан нет, там метры; как низко небо – кажется, что от его свода отражается эхом твой голос; как сквозь синеву небес просвечивает бездонная чернота космоса; как ощутимо мудры валуны…. словом, странные это места, прекрасные и опасные, здесь возможно то, что немыслимо в средней полосе России. Особенно на необитаемых островах, когда человек остается один на один с дикой природой. В Житии говорится, что Зосиму смущали бесы, и у нас нет ни малейшего сомнения в том, что так оно и было. То он впадал в уныние, когда руки сами собой опускались и жизнь казалась бессмысленной; то возникали соблазнительные или, наоборот – страшные, образы. Призрачные хищники обступали Зосиму со всех сторон, ядовитые змеи ползли к его ногам. Но он нашел действенный способ борьбы с наваждениями – рассмеялся и сказал:
— О ничтожная сила вражья! Если вы имеете от Бога власть, то делайте со мною, что хотите; если же не имеете, то понапрасну трудитесь!
А потом он громко пел псалмы Давыдовы: сначала сто семнадцатый – «Обступили меня, окружили меня, но именем Господним я низложил их», затем псалом шестьдесят седьмой – «Да восстанет Бог, и расточит враги Его».
А затем, в самый разгар зимы, у Зосимы кончились все съестные припасы, ведь Герман так ничего и не смог привезти. Впереди была перспектива голодной смерти. Зосима возложил все заботы на Господа, свято веря в Его заступничество. И оно пришло в виде двух будто бы рыбаков, оказавшихся на острове с большими корзинами пищи. Поскольку они возвращались домой, то им еда была уже, вроде бы, не нужна и они оставили ее монаху. После чего – растворились в воздухе.
С окончанием зимы вернулся к Зосиме старец Герман. Да не сам, а новообращенным Марком. Вскоре и другие монахи потянулись на Соловки. Общими усилиями построили церковь – словом, это было начало будущей славной Соловецкой обители. Потом в нее с бегов Выги перенесли нетленные мощи первого основателя, Савватия. Да вновь людская зависть взыграла – стали местные люди грабить монахов и вытеснять их, заявлять, что остров им принадлежит по праву. Зосима, в ту пору уже игумен, отправился за помощью в столицу края – Новгород Великий. Митрополит и бояре приняли его с честью и обещали помощь, а вот влиятельная дама Марфа Борецкая велела его прогнать от своих ворот, тем самым, наказав себя. Зосима с грустью сказал, что вскоре богатый дом Марфы запустеет, а сама она отправиться в дальние края.
Все же Марфа, прознав, что бояре и митрополит дали Зосиме скрепленную печатями грамоту на владение Соловками, спохватились, стала зазывать его к себе на пир. Преподобный не отказал ей, пошел в гости, но во время общего веселья ему было страшное видение: увидел он сидящих за столом бояр лишенными голов. Еще подумал – чем же они едят-то? Взглянул во второй и в третий раз – все тоже: сидят безголовые. Понял Зосима, что это предсказание о скорой их смерти. И точно: великий князь московский Иван Третий взял Новгород, а строптивых бояр велел предать смерти.
Сама же боярыня Марфа, прозванная Посадницей, по приказанию великого князя, вместе с детьми была сослана на заточение в Нижний Новгород, а имение ее было разграблено
В положенный срок (в 1478 году) он и сам отошел к Богу, при этом, успокаивая братию тем, что Господь заботится о них. Последними его словами, обращенными к монахам были:
— Мир вам!
Затем он воззвал к Иисусу:
— Владыка Человеколюбец, сподобь меня стать по правую сторону Тебя, когда Ты придешь во славе Своей судить живых и мертвых и воздать каждому по делам его.
Однако вышло немного по-иному. Еще до Страшного Суда Зосиме дано было право судить живых и мертвых, о чем мы и расскажем в следующей главе.
Судья живым и мертвым
«Узнав, что я еду в Соловки, он говорит: — Хорошее дело, хорошее. Устройство у них хорошее, и старцы раньше были хорошие: всю жизнь тебе расскажут, как на ладони увидишь. Знают и планиду небесную, и как счастливо жить и как несчастливо. Все знают».
Михаил Михайлович Пришвин, «Зa волшебным колобком»
Кончина преподобного Зосимы была горько оплакана Соловецкой обители. Его похоронили в могиле, которую он, еще будучи живым, выкопал своими руками, за алтарем церкви Преображения Господня. Здесь же потом братия построили и часовню над мощами преподобного, поставили иконы и светильники.
Казалось бы, вот и все: покинул Зосима основанный им монастырь ради царствия небесного. Но вот, на девятый день после своей кончины, явился он монаху по имени Даниил и рассказал ему, как он, Зосима, по милости Божьей, безбоязненно прошел мимо воздушных духов, избег их козней и был причислен к лику святых. Затем он стал появляться регулярно. То не давал лениться своему ученику Герасиму, то советовал не возносить Господу молитвы, которые могли принести вред. Так, когда некий монах по имени Досифей молился за бесноватого собрата, перед ним возник Зосима и сказал:
— Исцеление брата, о котором ты молишься, не послужит к его духовной пользе. Ему необходимо еще некоторое время пострадать.
А то являлся с того света, чтобы исцелить больного. Некий старец Феодул, случайно поскользнувшийся, упал на землю и сильно ушибся, так что не мог уже ходить и должен был все время остаться в постели, пропуская молитвы в церкви. Однажды поздно вечером преподобный Зосима, вернее его светлый дух, пришел к келье Феодула и, войдя в нее, после молитвы исцелил старца.
Зосима помог не только монахам Соловецкого монастыря, но и мирянам, причем, его можно было бы назвать спасителем моряков. Один из монахов обители по имени Митрофан, рассказал, что до того, как он стал монахом и купцом плавал по морю, он попал в столь сильный шторм, что, казалось, корабль вот-вот пойдем ко дну. Как всегда бывает в минуты смертельной опасности, моряки начали горячо молиться, прося у Господа и Богородицы спасения. Вспомнили и о Зосиме и начали призывать его к себе на помощь и вскоре увидели преподобного сидящим на корме корабля и ударяющим по волнам своею мантию, отчего волнение успокаивалось. Корабль шел по спокойной воде, а в нескольких метрах от его бортов бушевала стихия. Так продолжалось до тех пор, пока судно не пристало к берегу. После этого удивительный кормчий исчез с корабля.
Мало того, если люди отходили на тот свет, не закончив здесь свои дела, во власти Зосимы было оживить их, чтобы они могли сделать все необходимое. Монах Елисей во время плавания по морю сильно заболел и хотел принять схиму, но, не успев доехать до берега, скончался. Преподобный Зосима воскресил его из мертвых и тот инок был жив до тех пор, пока не принял на себя схиму и не причастился Святых Тайн; затем умер.
Точно также преподобный воскресил женщину, дочь Иеремии, бывшего своего слуги, которая совершила самоубийство, зарезав себя. Сначала Зосима вернул ее к этой жизни, а потом, после воскрешения, явился во сне, дал сосуд с мазью и велел:
— Помажь свои раны, ибо ради слез отца и матери твоей я пришел исцелить тебя.
Девица, исполнив приказание святого и через три дня совершенно выздоровела.
Интересно, что Зосима на том свете, наконец, встретился со своим предшественником, на которого так хотел походить – Савватием. Они часто являлись страждущим вместе. Люди, наделенные духовным зрением, видели преподобных в виде двух больших столпов света. Этот свет оставался еще некоторое время после ухода старцев, только столпы постепенно уменьшались в размерах – «гасли», как пламя свечи. Особо интересен случай со спасением потерпевших кораблекрушение. Вот как это было. Два монаха, Савватий и Ферапонт, были посланы для монастырских потребностей в Вирму, потому что на этом удаленном островке был монастырский двор, где хранились различные припасы. Плавая, путешественники приблизились к острову Шужмуй, отстоявшему от Соловецкого острова на шестьдесят верст; в это время один из путников, Савватий, увидел на том острове два огненных столпа, не особенно больших. Подплыв к острову, путешественники увидели небольшую хижину и в ней двух человек раздетых и голодных, с сильно распухшими ногами, едва живых. При виде монахов они оживились и спросили:
— Кто вы такие? Уж не соловецкие ли старцы прислали вас к нам?
Савватий же и Ферапонт,в свою очередь, тоже задали вопрос:
— О каких старцах соловецких вы говорите?
Рыбаки отвечали им:
— Нас посещали два старца, одному из них имя Савватий, а другому Зосима. Когда они приходили к нам, то страдания наши облегчались; мы не чувствовали ни голода, ни холода. Сегодня они были у нас перед вашим приходом и сказали нам: «Не печальтесь, скоро мы пришлем за вами».
Выяснилось, что эти два человека в начале зимы плыли по морю, но когда поднялась на море буря, их корабль разбило волнами; пристав к берегу, они высадились на нем и зазимовали, так как не встретили никого, кто бы взял их отсюда.
Услышав этот рассказ, монахи удивились и, подкрепив пищею больных, перенесли их на свой корабль, а потом отвезли их в свой монастырь.
Зосима мог не только спасать, но и карать виновных, как это случилось с Василием, бывшим разбойником, позже ставшего монахом. Жизнь в Соловецкой обители ему показалась трудно, скучной и решил он бежать из монастыря, чтобы вернуться к прежним приключениям. Но бежать не с пустыми руками, а предварительно ограбив приютившую его обитель. Приготовив лодку, он тайно положил в нее некоторые из вещей монастырских, — книги, одежды и сосуды, — и намеревался ночью бежать из монастыря. Затем он пристал к острову Анзерскому, находившемуся в пятнадцати верстах от монастыря; здесь на него напал непреодолимый сон; привязав лодку к берегу, Василий лег на землю и уснул. Во сне ему явились оба преподобных; один из них — Зосима, посмотрев на него с гневом, сказал:
— Окаянный! Ты меня обкрадываешь! Я создаю, а ты разоряешь!
Василий же в том видении просил у преподобного прощения, на что преподобный ответил ему:
— Прощение получишь, но пребудешь на этом месте три дня.
Проснувшись, Василий никого не увидел, не нашел также и лодки, привязанной у берега; затем, сев на землю, горько заплакал, не намереваясь уходить отсюда. Спустя три дня его подобрали купцы и отвезли в монастырь.
Между тем, лодка не исчезла, а послужила доброму делу спасения. Монастырские рыболовы ловили рыбу на реке Умбе. Начальником их был старец Фотий. Явившись ему во сне, преподобные сказали:
— Вот мы привезли к вам лодку для рыбной ловли, потому что нам известно, что вам нужна еще лодка для рыбной ловли; только смотрите, ничего не потеряйте из того, что в ней находится, но все в целости доставьте в монастырь.
Проснувшись, Фотий передал другим рыболовам о своем видении. Отправившись к берегу, рыболовы действительно увидели здесь лодку и в ней много вещей, принадлежавших монастырю. Эти вещи рыболовы впоследствии привезли в монастырь и рассказали здесь о явлении преподобных.
Много еще и других чудес было совершено основателями Соловецкого.
Но сейчас речь о самой обители и ее иноках, на долю которых за века выпало немало испытаний.
Соловки
«Гребцы перекрестились.
— Соловки видны! — был их ответ на мой спрос».
Сергей Васильевич Максимов, «Год на Севере»
Нет, не вышло по предсказанному светозарными юношами, ангелами, не превратился раз и навсегда Соловецкий архипелаг в святое место, населенное монахами и защищенное от мирских напастей. Были в его истории и разные невзгоды.
В 1558 году, при игумене Филиппе (впоследствии митрополите московском), началась постройка каменного монастырского здания. И очень своевременно, так как уже в 1571 году напали шведы. И хотя ушли они ни с чем, в обитель были присланы защитники, стрельцы во главе с воеводой Озеровым. В 1584 году по плану, составленному монахом Трифоном, началась постройка каменной стены и были выстроены остроги в монастырских селениях Кеми и Суме. Войска как в монастыре, так и в острогах содержались на монастырский счет, и игумен фактически был их главным начальником. Таким образом, монастырь стал напоминать приграничную крепость, защищавшую русские рубежи на всем северном Поморье. А, в случае чего, соловецкое воинство отражало атаки врага до тех пор, пока не подходило подкрепление из Москвы. Так, в 1582 году они разбили шведских воевод Магнуса и Иварстона, а в 1596 году в отместку за падание финнов разорили их город Каяну и соседние с ним земли. Словом, с чужеземными врагами справлялись. Другое дело – свои!
В 1667 году началось знаменитое Соловецкое возмущение: монахи не хотели принимать новопечатных книг и стали отстаивать старую веру, что привело к осаде монастыря, длившейся семь лет и кончившуюся избиением непокорных монахов. Особую ненависть здесь питали к главному реформатору, патриарху Никону, которого помнили еще простым монахом в соседнем Анзерском монастыре. Рассказывали, что будто бы уже тогда заподозрили в нем неладное и будто бы видели, как во время чтения им евангелия, то пестрый змей, обвился около шеи его и лежал по плечам. Как же такому повиноваться?! Вот монахи и перестали подчиняться сначала своему архимандриту, а затем и самому царю. Справедливости ради, надо сказать, что наказание не последовательно немедленно – поначалу были многочисленные увещевания, мол, одумайтесь! Они в ответ царю — челобитную, которую сочинили келарь монастыря Савватий, бывший московский дворянин, и казначей Геронтий. Челобитная эта разошлась во множестве списков едва ли не по всем поморским семьям, убеждая староверов в собственной правоте. Напряжение нарастало. Монахи отослали на дальние острова немощных и старых, сами же приготовились держать оборону обители, тем более что и оружия у них набралось немало: кроме мелкого, было и крупное — 24 медные пушки, 22 пушки железные и 12 пищалей.
Тут и московский стряпчий (дворцовая должность, изначально хранитель царского платья, гарберобмейстер) Волохов с ратными людьми подоспел — пришел воевать с монахами. Они перед ним ворота заперли, а на требования сдаться, отвечали смехом. Постоял стряпчий, да и был отозван назад в Москву. Его заменили главой московских стрельцов Иевлевым, да тоже без толку – кто ж отважиться воевать против святой обители и монахов?! Изувеченного цингой стрельца увезли восвояси, на смену ему прибыл уже настоящий воевода Иван Мещеринов – человек решительный и готовый, если понадобиться, разнести в пух и прах монастырь. Тем более что под его началом находились иноземные наемники, которыми командовал майор Келен, а для них русская святость – пустой звук. Эти начали подкопы рыть, только без какого-либо успеха – их происки монахи замечали и отгоняли прочь от стен. Так бы и эти ушли не солоно хлебавши, если бы не предатель монах Феоктист, указавший слабое место в обороне. Без труда воины ворвались по подземному ходу в обитель. Расправа была жестокой: монахов казнили через повещение, а престарелого игумена избили, раздели и бросили в ров, где он в муках и скончался.
Но монастырь не погиб – стали возвращаться сюда убежавшие, присоединялись к немногочисленным прощенным – словом, жизнь постепенно налаживалась и ко времени прибытия сюда сына Алексея Михайловича, царя Петра, Соловецкий монастырь был тот же, что и прежде.
Петра Великого часто упрекают в пренебрежительном отношении к русским традициям, культуре. Два посещения им Соловецкого монастыря свидетельствует об обратном. В первый раз он был здесь седьмого июня 1694 года. Прибыл на яхте, специально построенной для него в Англии. Выйдя на берег, государь приказал водрузить крест деревянный. Он прибыл на острове три дня и как записал архимандрит Досифей: «В сем удаленном от мира пустынном месте младый самодержец России упражнялся в молитве и богомыслии, а потом, по отправлении молебного пения и по одарении настоятеля со всем братством денежною милостынею, того же июня 10-го дня изволили отбыть обратно к городу Архангельскому, с милостивым обещанием всегда покровительствовать святой обители».
Обещание свое Петр исполнил, прибыв сюда спустя восемь лет, но уже совершенно иным образом. Теперь это был возмужавший, тридцатилетний, правитель великой державы и опытный флотоводец – с ним было 13 кораблей, которые разогнали местную тишину пушечной пальбой. И вновь он проявлял почтение к святому месту: «вышед его царское величество на берег, помолился против монастыря и принял от архимандрита благословения; келарь же не со многой братией подошли с подносом с образом, хлебом и рыбой, и великий государь благодарил и изволил сказать: «будем у вас». Затем он «…и в соборной церкви помолился, и изволил идти в церковь к преподобным чудотворцам, и там у гробов преподобным прикладывался». Был на литургии, стоял всенощную и на клиросе пел вместе с певчими – басом. Был с императором и наследник, цесаревич Алексей.
Между прочим, Петр сделал характерный подарок монастырю – 200 пудов пороха. Что, учитывая положение монастыря, было не лишним. А для охраны обители во время Северной войны прислал сюда воинскую команду. Солдаты находились здесь и впредь: в 1781 году распоряжением архангельского губернатора количество защитников было доведено до 110 человек. Затем, в самом конце царствования Екатерины второй, число воинов было уменьшено до 33 человек, а затем охрана и вовсе была снята. Так, что когда 7 июля 1854 года сюда прибыли англичане и начали под угрозой корабельных орудий требовать обеспечения продовольствием, монахов защитить некому. Приходилось уповать на заступничество Господа да на самих себя. Архимандрит вступил в переговоры с моряками: под белым флагом парламентария, в шлюпке, он прибыл к неприятелям и вел себя с ними гордо. В результате англичане ничего не добились (впрочем, мясом они самовольно запаслись – отловили и перерезали монастырских баранов, которые паслись на одном из островков), но на следующий день обстреляли монастырь из пушек. По счастливой случайности никто не был ранен.
Настоящие же испытания для Соловецкого монастыря наступили в годы советской власти, когда обитель была закрыта, а в ее стенах в 1923 году были организованы Соловецкий лагерь особого назначения (СЛОН) и Соловецкая тюрьма особого назначения (СТОН), главным образом для политических заключенных. О том, что это был ад на земле, можно узнать из письма чудом спасшихся лагерников – изувеченных их отпустили умирать. Они полагали, что в СЛОНе царит местный произвол и пытались донести правду до центрального комитета большевистской партии: «Мы заключенные, которые возвращаемся из Соловецкого концлагеря по болезни, которые отправлялись туда полные сил и здоровья, – в настоящее время возвращаемся инвалидами, изломанными и искалеченными морально и физически. Просим обратить внимание на произвол и насилие, царящие в Соловецком концлагере, в Кеми и на всех участках концлагеря. Такого ужаса, произвола и насилия и беззакония даже трудно представить человеческому воображению…»
Письмо было написано в 1926 году,а лагерь просуществовал еще 13 лет. В годы войны здесь расположилась школа юнг Северного флота. С 1967 здесь находился музей-заповедник. Лишь в 1991 году Соловки возвращены Русской православной церкви.
Феофан
«Рыдает Новгород, где тучкою златимой
Грек Феофан свивает пасмы фресок»
Николай Алексеевич Клюев, «Песня Гамаюна»
Много говорят и пишут об итальянском Возрождении, в частности о живописи кватроченто и его мастерах, но от этого восхваления, подчас неумеренного, остается горький осадок – будто в то же время Русь пребывала во тьме невежества, что, мягко говоря, далеко от истины. Поэтому дальнейшие главы книги мы отдадим рассказу о русских живописцах и начнем с Феофана Грека, которого не стоит путать ни с писателем Максимом Греком, ни с поэтом Феофаном Прокоповичем.
Говорить о живописцах трудно, ведь они не воины и не правители, прославленные своими победами, не святые, известные совершенными чудесами. Вся их жизнь, зачастую скудная на внешние события, воплощена в их работах.
О Феофане известно, что родом он был грек (откуда и прозвание), что жил и творил во второй половине XIV века, а умер в начале XV-го, что до приезда в Россию много и чрезвычайно плодовито работал в Византии. Писал фрески, иконы, миниатюры. Расписывал церкви в Константинополе (сейчас – Стамбул) и других городах – в Халкедоне (там – гора Афон и ее знаменитые монастыри), в Кафе (нынешней Феодосии на Украине). Вместе с тем, Феофан должен был покинуть Византию и эмигрировать в Россию. Почему? После победы исихазма (отрешение от мира, ради единения человека и Бога) у него на родине, искусство пришло в запустение. Уж какая тут живопись, если зримый мир – иллюзия и соблазн! Вот и отправился художник в восприемницу Византии, на христианскую Русь, в богатый, торговый Новгород Великий, где сразу же, в 1378 году, получил прославивший его заказ – роспись храма Спаса на Ильине-улице. Справедливости ради надо отметить, что в этой работе у него был «соавтор» – русский художник Симеон Черный (не путайте его с Даниилом Черным). Искусствоведы пишут, что творчество Феофана глубоко индивидуально. И правда, его не спутаешь ни с чем. Работы Феофана даже неискушенного зрителя ошеломляют своей экспрессией – широкими мазками, темными ликами библейских старцев и яркими бликами на них. Известные по Ветхому завету персонажи он трактует по-своему. Так, таинственного и величественного царя-священника Мелхиседека (само имя его означает на арамейском «Царь мира) художник несколько неожиданно изображает суровой личностью, полной неразгаданного трагизма. Это длиннобородый старец с суровым взглядом, который, как кажется, проникает в душу каждого зрителя. Перед ним хочется склонить голову и повиноваться. Это, действительно, великий правитель и, одновременно, священнослужитель. Но нет в нем ни надменности, ни упоения своей властью. Есть в нем другое – вечная неуспокоенность, напряженная работа мысли.
Еще неожиданней образ отшельника Макария Египетского, о жизни которого известно довольно много. Родился он в 301 году до нашей эры в египетском городе Птинапор, что на западном берегу Нила, в южной части Нильской долины. От древнего города ныне остались руины, а память о его уроженце Макарии, пережившего удивительные, подчас совершенно фантастические, испытания, жива. Впрочем, и без чтения Жития Макария (оно, кстати, читается как увлекательнейший роман) видно, что этот старец, пережил и прочувствовал столь многое, что большинству из нас не довелось не то, чтобы испытать, а даже слышать хоть краем уха. Его испепеляющий взгляд, высоко поднятые, будто от удивления, брови, густая шапка волос, длинная борода и усы, ниспадающие на грудь, мощный контур широких плеч — все это создает образ, потрясающий силой внутренней борьбы, оставляющий неизгладимое впечатление яркостью индивидуального облика.
В чем-то сходы с ним и другие ветхозаветные персонажи – Авель и праведник Ной.
Надо сказать, что творчество Феофана произвело огромное впечатление на русских людей, его современников в Новгороде и Москве. Художники стали ему подражать – под воздействием искусства Феофана были созданы многие произведения живописи в последней четверти XIV и в начале XV веков. Прежде всего это относится к новгородским фресковым циклам: росписи церкви, сделанные в семидесятых годах в новгородских храмах Федора Стратилата и Успения Богоматери на Волотовом поле.
К сожалению, время и обстоятельства оказались безжалостными к работам самого Феофана – их осталось очень немного, хотя известно, что художник трудился, что называется, не покладая рук, и расписал несколько церквей в Новгороде и Москве, в том числе в 1405 году московский Благовещенский собор, где он трудился вместе с Прохором из Городца и Андреем Рублевым. Известно, что он работал также в Серпухове, Нижнем Новгороде и, возможно, в Коломне и Переславле-Залесском.
Сохранившихся работ Феофана мало и, одновременно, много. Во-первых, в уже упомянутом храме Спаса на Ильине это изображение Христа Вседержителя. Чуть ниже — четыре архангела и четыре серафима. В простенках барабана — праотцы Адам, Авель. Ной, Сиф, Мельхиседек, Енох, пророки Илья и Иоанн Предтеча. В апсиде (алтарный выступ, ориентированный обычно на восток) можно увидеть фрагменты чина святителей и «Евхаристии» (Тайная вечеря).
На южном алтарном столбе — часть фигуры Богоматери из сцены «Благовещение». На сводах и примыкающих к ним стенах — «Крещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Проповедь Христа апостолам», «Сошествие во ад», которое сохранилось далеко не полностью.
Наилучшей сохранностью выделяются фрески северо-западной камеры на хорах, которую документы XVI века называют Троицким приделом. По низу камеры проходит орнаментальный пояс, выше — фронтальные фигуры святых, полуфигура «Знамения» с предстоящими ангелами (на южной стене, над входом) и престол с подходящими к нему четырьмя святителями. В верхней части стены — изобразительный пояс с пятью исключительно выразительными столпниками, ветхозаветной «Троицей», медальонами с Иоанном Лествичником, Агафоном, Акакием, а также фигурой Макария Египетского.
Во-вторых, это иконостас московского Благовещенского собора и икона «Донской Богоматери» (причем, на оборотной стороне иконы им же написана композиция «Успение Богоматери». В Третьяковской галерее хранится иконы «Четырёхчастная» и «Преображение» — из Переславля-Залесского, а в собрании Российской Государственной публичной библиотеки (бывшей «Ленинке») — инициалы рукописи «Евангелия Кошки»,написанные Феофаном в 1392 году.
Вот, собственно, почти и все.
Впрочем, не смотря на болезненные утраты, мы должны признать, что шедевры измеряются не количеством. Работы этого художника узнаваемы сразу не только по характерной манере письма, но и по производимому ими впечатлению. Сильные страсти, владеющие героями, передаются и зрителям, мы оказываемся вовлеченными в давно минувшие события, о которых не знаем, но уже чувствуем их.
Поражает свобода художника – его архангелы не застыли аллегорическими фигурами, они – живые и, кажется, готовы, взмахнув крыльями, немедленно взлететь.
И кроме гениальных творений Феофана для нас важно, что он создал в Москве мастерскую, которая стимулировала развитие русских художников. Впрочем, писали они в манере, далекой от феофановской. А самым ярким среди отечественных художников этого времени был и остается Андрей Рублев.
Андрей Рублев
«Огромная величественная луна всходила над Адроньевым монастырем, и, если в детской никого не было, я тихонько подходил к окну и, не отрываясь, глядел на нее и на белую рядом колокольню монастыря с ее мучительным для меня колоколом, всколыхнувшим во мне память об Андрее Рублеве…»
Алексей Михайлович Ремизов
Сейчас слова о гениальности русского иконописца и святого монаха Андрея Рублева ни у кого не вызовут сомнения. Увы, так было не всегда, и вы в этом легко убедитесь, если попытаетесь отыскать упоминание о нем, скажем, в энциклопедическом словаре Евфрона и Брокгауза. О том же свидетельствует и время его канонизации (причисления к лику святых). Это событие произошло в год 1000-летия крещения Руси, то есть – в 1988 году, в конце ХХ века, а преподобный Андрей жил на рубеже XIV и XV веков: в 1405 году его, наряду с Феофаном Греком, пригласили расписывать московский Благовещенский собор.
Известна и дата его кончины:29 января 1430 года в Свято-Андрониковом монастыре. Дату установил по сохранившейся надгробной плите известный российский исследователь и реставратор памятников архитектуры Петр Дмитриевич Барановский(1892-1990). Позже эта плита была разрушена и потеряна. Нам остается лишь довольствоваться знанием, что где-то на территории нынешнего музея покоится в земле его тело.
Все исследователи сетуют на то, что нам мало известно о жизни Рублева. Но ведь мало не значит — ничего. Да, мы не знаем, как его звали до пострижения в монахи и обретения нового имени. Зато фамилия Рублева говорит о профессии его отца. Сразу скажем, что к обозначению денежной единицы слово «рубль» или «рубель» отношения не имеет. Так называют, как пишет Владимир Даль, деревянный инструмент для накатки кож. Значит, отец или дед иконописца были кожевенниками или, как говорили раньше, кожемяками (прозвище богатыря Никиты Кожемяки так же дано по его профессии).
Скорее всего, Андрей родился и вырос в одном из подмосковных сел. Потому и пришел в ближайший монастырь — Троицкий, основанный преподобным Сергеем Радонежским, чтобы стать там монахом. Там, во время игуменства Никона Радонежского, молодой монах, как ему и положено, жил скромно и трудно. Наверное, трудился наравне с другими братьями. Особо сдружился с Даниилом Черным (около 1360-1430). Вместе с ним постигал секреты иконописания. И достиг большого мастерства, если его позвали расписывать столичный храм вместе со знаменитым и признанным мастером Феофаном. Даниила не пригласили. Зато вместе с Андреем позвали во «вторую столицу» — в город Владимир, чтобы расписать Успенский храм. Здесь преподобный Андрей написал деиссусный чин, который составляют девять его работ: «Спас в Силах», «Богоматерь», «Иоанн Предтеча», «Архангел Михаил», «Архангел Гавриил», «Иоанн Богослов», «Андрей Первозванный», «Григорий Богослов» и «Иоанн Златоуст». И, кроме того, три иконы чина праздничного: «Благовещение», «Сошествие во ад» и «Вознесение». Все они сохранились.
Затем, в 1410 году, последовал новый заказ, из Звенигорода. Там, на месте древнего кремля, обнесенного мощными земляными валами, в конце XIV века по велению звенигородско-галицкого князя Юрия Дмитриевича, сына Дмитрия Донского, была возведена церковь Успения Богоматери. Именно здесь Рублев создал шедевры иконописи: «Спас», «Архангел Михаил» и «Апостол Павел». Принято считать, что с икон звенигородского чина начался золотой век русского иконописания. Возможно, что в это же время или несколько позднее Рублев написал для Троице-Сергиевого монастыря «Троицу» — лучшую из русских икон и шедевр мирового искусства.
В «Житии Никона Радонежского» написано: «Никон заботился и о внутреннем украшении храма и расписании стен его живописью. Для этого труда им были приглашены два инока-постника, славившиеся добродетельною жизнью: Даниил и Андрей, искусные в иконописании. Их тщанием и под их руководством храм был благолепно украшен иконописью. Когда Никон увидел, что украшение храма росписью окончено, то с великой радостью возблагодарил Бога: «Благодарю Тебя, Господи, — говорил он, — и славлю пресвятое имя Твое за то, что не презрел мое прошение, но даровал мне, недостойному, видеть все это моими очами».
Еще в житийной литературе говорится, что Андрей написал Троицу в память о Сергее Радонежском, в монастыре которого он принял постриг.
Искусствоведы много, хорошо и проникновенно писали о том, что, начиная со звенигородских икон и особенно в «Троице» Рублев ушел от византийских образцов и создал новую школу писания, русскую, которая была не только ярче и понятней, но и отражала реалии трагической русской жизни. Так, едва преподобный Андрей успел завершить работу в Успенском соборе, как туда нагрянули с грабительским набегом ордынцы. Иконы не тронули, зачем они им – тащили золото, серебро. Как же было работать, создавать священные образы, если они тут же будут преданы поруганию? А, может, и не стоило вкладывать всю душу в работы, ведь все в этом мире тленно, время и войны уничтожат все.
Но Рублев потому и гениальный художник, что он мыслитель и провидец. Он чувствовал и передавал в своих работах ощущение скоро конца зависимости от Орды, пробуждения радостных чувств от сознания свободы, когда мрак уходит, и с рассветом пробуждаются звуки и краски. Один искусствовед писал: «Ранние произведения Рублева говорят, что он владел искусством приглушенных, нежных полутонов. В «Троице» он хотел, чтобы краски зазвучали во всю свою мощь. Он добыл ляпис-лазури, драгоценнейшей и высокочтимой
среди мастеров краски, и, собрав всю ее цветовую силу, не смешивая ее с другими красками, бросил ярко-синее пятно в самой середине иконы. Синий плащ среднего ангела чарует глаз, как драгоценный самоцвет, и сообщает иконе Рублева спокойную и ясную радость. Это первое, что бросается в ней в глаза, первое, что встает в памяти, когда упоминается «Троица»… Вся та жизнь, которой проникнуты образы, формы, линии «Троицы». Здесь ему удалось создать настроение душевной гармонии, созвучности трех светлых душ, общающихся в безмолвной беседе друг с другом… «Троица» Рублева стала образцом для громадного множества подражаний и повторений, но ни одно из них не смогло приблизиться к ее уровню».
Так же – рождением цвета, заканчивается и черно-белый фильм Андрея Тарковского «Андрей Рублев». И что же, наступит царство Божие на земле? Да нет, у нас судьба трудная. О том и говорят между собой в конце фильма Андрей Рублев и вернувшийся было на землю Феофан Грек:
«Андрей: Русь, Русь… все-то, она, родная, терпит, все вытерпит.
Долго еще так будет, а? Феофан?
Феофан: Не знаю. Всегда, наверное… Все же красиво все это.
Андрей: Снег идет».
Работы Андрея Рублева и его сподвижника и друга Даниила Черного всегда высоко ценились на Руси, Московский Собор 1551 года постановил считать их образцами для всех русских иконописцев.
Последние их работы – росписи в Андрониковом монастыре, не сохранились.
«Житие» Рублева заканчивается такими словами: « Канонизирован преподобный. Андрей на основании святости жизни, его подвига иконописания, в котором он, подобно евангелисту, свидетельствовал и продолжает ныне возвещать людям неложную истину о Боге, в Троице славимом».
Он, действительно, нес нам веру и надежду в самые трудные времена: в 1918 году были расчищены фрески Успенского собора во Владимире, а год спустя найдены иконы звенигородского чина.
Два Дионисия
«Я почитаю Рублева как великого живописца, считаю его иконы, в особенности «Троицу», непревзойденными в позднейшие времена, но что касается фресок, то я больше люблю Дионисия».
Владимир Алексеевич Солоухин, «Письма из Русского музея»
Мало на земле народов, у которых живописцы за праведную жизнь и за труды были признаны святыми. Отец Павел Флоренский в книге «Иконостас» приводит летописные и житийные упоминания о многих русских живописцах. Среди многих прочих: «…преподобный отец Андрей Радонежский, иконописец, прозванием Рублев, многия святые иконы написал, все чудотворным, якоже пишет о
нем в Стоглаве Св. чуднаго Макария Митрополита, что с его письма писати иконы, а не своим умыслом. А прежде живяше в послушании у преподобного Отца Никона Радонежского. Он повелел при себе образ написати Пресвятой Троицы, в похвалу отцу своему, Святому Сергию Чудотворцу»… « Преподобный отец Даниил, сопостник его, иконописец славный, зовомый Черный, с ним святые иконы чудныя написаша, везде неразлучно с ним; и зде при смерти приидоша к Москве во обитель Спасскую»… «Преподобный отец Дионисий, игумен Глушицкий, Вологодский чудотворец, писаше многия святые иконы; его чудотворный обретаются зде, в Российской земли; сам же многая чудеса от гроба своего источает в Покровском монастыре».
Причем, речь идет не о ремесленниках-богомазах, а о творцах нового, подчас нарушавшего сложившиеся традиции иконописания. Если иконописец не занимал определенной должности, как, скажем, игумен Дионисий Глущицкий, то он находился, как отмечает Флоренский, в особом положении, – между священниками и мирянами. Если угодно, был проповедником, глашатаем, популяризатором церковного учения в образах. «Иконописцы — люди не простые, — отмечает отец Павел в «Иконостасе», — они занимают высшее, сравнительно с другими мирянами, положение. Они должны быть смиренны и кротки, соблюдать чистоту, как душевную, так и телесную, пребывать в посте и молитве». Вместе с тем: «Церковь возвеличивает иконописцев, склоняя и светскую власть к дарованию этому церковному чину различных преимуществ, а в некоторых случаях и чрезвычайным наградам, как, например, к неслыханному в XVII веке дарованию дворянства знаменитому Симону Ушакову».
Мы уже рассказали о преподобных (святых монахах) иконописцах Феофане Греке и Андрее Рублеве. А вот прославленных иконописцев по имени Дионисий у нас в средние века было два. Во-первых, это более старший, Дионисий Глушицкий (1362-1437) – основатель нескольких монастырей и русский иконописец северной школы. Особо известна его прекрасная икона «Кирилл Белозерский», написанная в 1424 году и хранящаяся в Третьяковской галерее. На его родине, в Вологде, в областном краеведческом музее остались две его работы – «Успение» и «Предтеча в пустыне».
Все же, когда говорят о великом русском иконописце Дионисии, то имеют в виду другого человека, жившего позднее (даты его жизни – 1440-1502 или, по другим данным, после 1503 года). Его «знаковыми» работами можно считать великолепную икону «митрополит Алексий с житием» и, конечно же, росписи Ферапонтова монастыря близ города Кириллова, хотя сделано было им вместе с сыновьями Владимиром и Феодосием неизмеримо больше. Лишь по письменным источникам известны фрески Рождественского собора в Пафнутьевом Боровском монастыре, иконы для иконостаса Успенского храма в московском кремле, иконы и фрески соборной церкви Успения богоматери в Иосифо-Волоколамском монастыре.
Дионисий Глушицкий северянин – он родился и прожил всю жизнь в Вологодском крае, второй Дионисий – москвич не только по месту рождения, но и по географии своего творчества. Он расписывал не только московский храм Успения, но и церкви в землях, которые, отходя к Московскому княжеству, составляли основу будущей могучей державы, России. И в этом утверждении державности он продолжает Андрея Рублева, который лишь надеялся на возрождение, здесь же – неудержимый рост силы и красоты. Не случайно самой знаменитой работой Дионисия является портретная икона митрополита Алексия (1290-е годы — 1378), активно поддерживавшего объединительную политику московских князей и бывшего при малолетнем Дмитрии Донском фактическим правителем государства.
Первой известной работой Дионисия были несохранившиеся росписи Рождественской церкви в Пафнутьевом Боровском монастыре, после чего его пригласили в столицу для украшения нового Успенского собора. Здесь артель художников, в которую кроме Дионисия, входили еще «поп Тимофей, да Ярец, да Коня», начала работать в 1481 году. Спустя три года к отцу присоединились его подросшие сыновья. С их помощью он расписывал Иосифо-Волоцкий монастырь, что в поселке Теряево, в 25 километрах от города Волоколамска (раньше его называли Волоком Ламским, то есть — путь волоком через реку Ламу). Город этот издавна был новгородским владением и то, что его храм расписывал московский художник и в новой, московской, манере весьма символично.
Спустя еще шесть лет Дионисий отправляется еще дальше на север – в город Кириллов, чтобы расписать Ферапонтов монастырь. Храм в монастыре был посвящен Рождеству Богородицы, святой заступнице нашей земли перед Господом. Надо сказать, что посвященных Ей церквей на Руси множество и всегда они особенные – радостные, светлые, ликующие! Таковы и росписи Дионисия в Ферапонтовом монастыре – нежные, лиричные. Над порталом помещены великолепные композиции «Рождество Богородицы» и «Сцены из жизни Марии». В самом же храме основное место занимают символические композиции — «Похвала Богоматери», «О тебе радуется», «Покров Богоматери», где центральной является фигура Марии, а по сторонам группы праведников, воздающих ей хвалу. К композициям примыкает цикл, посвященный акафисту Богоматери — песнопениям в ее честь. Словом, каждая икона – песня, псалом во имя Пречистой Девы, который сливается в многокрасочный хор, в котором звук и цвет объединяются, неотделимо друг от друга. Отсюда и особое, ликующее, настроение праздника.
Вместе с тем, росписи Рождественского храма разные по сюжету и настроению. Чинно и торжественно, как и в былые годы, в Москве, изображены отцы церкви на «Вселенских соборах». А вот совсем иное настроение, в «Браке в Кане»: сидящие за круглым столом расположены тоже в строгом порядке, и здесь они ведут тихую беседу, чуть склоняясь друг к другу. Это вносит в роспись оттенок задушевности и интимности.
Дионисий создавал в своих работах удивительный мир – торжественный, величественный и, одновременно, нежный. Тьма ушла, все залито светом. Удлиненные фигуры изящны и необыкновенно грациозны. Даже воины выглядят утонченными рыцарями.
Говорят, что художники и писателя на самом деле создают своей фантазией миры и населяют их придуманными ими персонажами. После своей земной кончины они и отправляются туда. Кто знает, может, это и правда. И Дионисий перешел в иной мир – мир созданных его воображением изысканных образов. Во всяком случае, он работал в Ферапонтовом монастыре по одним данным до смертного часа, по другим вернулся в московские земли, где больше не работал и вскоре умер.
Бывает, что святые ненадолго возвращаются на землю. Говорят, что преподобный Андрей вернулся, чтобы позвать в рай своего друга, Даниила Черного. Может, и Дионисий звал за собой сыновей, но об этом нам ничего не известно.
Михаил Клопский
«Весьма замечательна не только для Церкви, но и для истории, жизнь сего отшельника, о которой мало кто знает, хотя она тесно связана с событиями лучшей эпохи Новгорода и касается княжения Московскаго».
Андрей Николаевич Муравьев, «Обитель Михаила Клопского»
Первое, что нужно сказать об этом человеке: он был новгородским юродивым. А поскольку для большинства моих современников юродивый это все равно что безумный бомж, то нужно предварительно кое-что пояснить.
Русский мыслитель и историк Георгий Петрович Федотов (1886-1951) писал о юродивых как о яркой странице в русской истории, но странице давно уже перевернутой: «Вместе с юродивыми новый чин мирянской святости входит в Русскую Церковь приблизительно с начала XIV века. Его расцвет падает на XVI столетие, несколько запаздывая по отношению к монашеской святости: XVII век еще вписывает в историю русского юродства новые страницы. По столетиям чтимые русские юродивые распределяются так: XIV век — 4; XV — 11; XVI — 14; XVII — 7. Появление святого юродивого совпадает по времени с угасанием княжеской святости. И это совпадение неслучайно. Новый век потребовал от христианского мирянства нового подвижничества. Юродивый стал преемником святого князя в социальном служении». Вспомним и народное название для едва ли не самого известного московского собора, Покрова Богоматери. Для всех он только храм Василия Блаженного и не иначе.
«Новгород, — пишет Федотов, — был родиной русского юродства. Все известные русские юродивые XIV века и начала XV связаны с Новгородом». И, пожалуй, самым необычным среди новгородских юродивых был Михаил Клопский, причисленный к лику святых. Он появился в монашеской келье внезапно – ночью, причем в Иванов день, когда нечисть беснуется, чем сильно напугал братию: его даже приняли за беса и хотели выкурить благовониями. Неизвестный же от дыма прикрывался рукой, но крестился и молитвы читал. Все поняли: нет, это не бес. Кто же он тогда? Он вышел из кельи, отправился в церковь, был и в трапезной – словом, вел себя правильно. А когда проявил свой талант к чтению вслух Священного писания, то так понравился игумену, что новичка постригли в монахи и оставили жить в обители.
Впрочем, вскоре тайна его происхождения была раскрыта. В Клопский монастырь приехал князь Константин Дмитриевич, сын Дмитрия Донского, младший брат великого князя Василия. Увидел он нового монаха, узнал его сразу и сказал: «А се Михайло Максимов сын рода княжеска. Поберегите, отцы, сего старца, нам человек той своитин (то есть, родич)». Сам Михаил сказанного не подтверждал, но и не отрицал. Когда игумен его спросил: «Отчего ты не скажешь свое имя»,- ответил — «Мое имя – Михаил». Так этот монах и стал Михаилом Клопским. Прошло немного времени и он проявил талант предсказателя. Когда сказанное им стало сбываться с точностью, игумен начал относиться к Михаилу со вниманием и уважением, а затем и все важные решение начал принимать лишь после совета с блаженным. Федотов пишет: «С тех пор Михаил жил в монастыре, окруженный всеобщим уважением. При игумене Феодосии он изображается рядом с ним как бы правителем монастыря…»
Предсказания Михаила были сродни чуду. Так, когда узнавший его князь Константин попал в опалу, был изгнан великим князем из Москвы и в тоске приехал в Клопский монастырь, он посоветовал ему воздвигнуть в монастыре каменный собор. Константин Дмитриевич так и поступил. И уже во время освящения собора прискакал гонец от Василия с известием, что он зовет брата к себе и дает ему земли в удел.
В другой раз в святую новгородскую обитель прибыл князь Дмитрий Шемяка, который успел много зла сотворить: ослепил великого князя Василия, за что тот получил Прозвище Темного. Но на том не успокоился, жаждал сам сесть на великий престол и править державой. Не открывая своих мыслей, попросил Михаила помолиться за него. Да только юродивый, которому было открыто все, отказал и ответил: «Довольно бед натворил ты, если еще примешься за то же — со стыдом воротишься сюда, где гроб ждет тебя»
Шемяка только с досадой отмахнулся и ускакал прочь из монастыря. Вскоре он был разбит войсками великого князя, и не успела еще эта новость долететь до Новгорода, как Михаил возвестил: «Наши потеряли дорогу и бегут от врагов!»
Как и было предсказано Михаилом, князь вернулся в монастырь: разбитый, злой, но не побежденный, мечтающий все же взять свое.
Юродивый гладил его по голове и приговаривал: «Земля зовет тебя, князь». И вновь Шемяка не понял его слов. И вскоре был отравлен своим поваром.
Казалось бы, что может быть проще – совершил богоугодное дело и напасть прошла. Но кто ж может так верить? Михаил верил. Однажды, когда наступила страшная засуха и монахи страдали от жажды, Михаила увидели на берегу обмелевшей реки Вережи. Он сидел на песке и что-то писал прутиком. К нему пристали с расспросами, что он делает. Михаил ответил кратко: «Помолимся». Монахи опустились на колени и начали читать молитвы. Потом блаженный сказал: «А теперь будем копать». И едва копнули в указанном им месте, как прямо им в лицо ударила тугая струя чистой воды. Так был открыт источник святой воды.
Говорят, что беда не приходит одна, а с детками. Как и следовало ожидать, вслед за засухой, вместе с выгоравшим урожаем, в Новгород пришел голод. Неимущие горожане потянулись в монастырь, надеясь, что там им накормят. Казалось бы, монахам следовало экономить, а то ведь все раздадут, им-то кто подаст на пропитание? Но Михаил велел никому не отказывать и раздавать запасы. Раздавали, но монастырские закрома самым непостижимым образом не оскудевали. Чему ж тут удивляться, ведь известно, что рука дающего не оскудевает: кто дает, тому и воздается сторицей. Но кто в это, вот так буквально, верит? Разве что юродивые. И кто, как они умеет прощать обиды и любить людей, даже разбойников? – Разве что святые. Но и наказать они могут так, как другим не дано.
Однажды Михаил неожиданно рассмеялся и сказал: « А у нас гости, хотят к нам войти. Позовите их в трапезную». Монахи пошли за стены обители и нашли там трех притаившихся грабителей. Гнать их не стали, а пригласили войти. Те, совершенно растерявшись, ответили, что они не одни, а с товарищами, которые стоят с другой стороны. Позвали и их. Словом, к монастырскому столу прибыли тридцать вооруженных до зубов головорезов. Михаил пригласил их сесть за стол и поесть, все равно, мол, их замысел не удастся осуществить. Пожимая плечами и недоуменно переглядываясь, те начали рассаживаться. Неожиданно двум из шайки стало худо: они упали на пол и остались лежать, будто мертвые. Остальные в страхе вскочили и бросились вон, боясь, что и с ними того же не случилось бы. Потерявшие сознание пришли в себя. Один стал просить, чтобы его постригли в монахи, второй просил отпустить его к товарищам. Он больше никого грабить не будет и другим не даст. Второго отпустили. Первого постригли в монахи.
Но главное предсказание Михаила Клопского было о рождении великого князя Ивана Третьего. Блаженный Михаил стал звонить во все колокола. Его спросили, что это значит, а он отвечал, что на Москве великая радость: у великого князя родился сын, который покорит Новгород, лишит его свободы и изменит все его обычаи; и что это наказание постигнет вольный город за постоянные междоусобия между его гражданами и их непокорность великому князю.
Последуем и мы за предсказанием святого Михаила, чтобы узнать больше о делах Ивана Третьего.
Слово об Иване
«Если нашему поколению выпало на долю жить в наиболее трудную и опасную эпоху русской истории, то это не может и не должно колебать наше разумение, нашу волю и наше служение России. Борьба русского народа за свободную и достойную жизнь на земле — продолжается».
Иван Александрович Ильин, «О русской идее»
Мы живем мимолетными ощущениями: смотрим, слушаем и обсуждаем теле- и радиопередачи, которые умирают раньше своего рождения. Казалось бы, такова специфика средств массовой информации – актуальность, злободневность, а потому и недолговечность. Но, конечно, СМИ претендуют на большее. Недавно одна известная радиостанция провела опрос среди своих слушателей кому из исторических деятелей следовало бы поставить памятников в Москве. Все люди, звонившие в студию, отчего-то называли Ивана Третьего. Ведущий тут же на них обрушивался: «Погодите, это тот, который на Русь татар привел?» И люди тут же тушевались – вдруг, и правда, приводил? На общем невежестве и был сделан желанный вывод – у России нет ярких исторических лиц, кого следовало бы помнить и увековечивать! Примечательно, что ведущий этой радиостанции когда-то преподавал в школе историю.
Не стоило бы вспоминать об этом радиопросе, ведь к моменту выхода книги сама передача, а, может, и радиостанция канут в Лету. Только потому и вспомнили об этом, чтобы удивиться незнанию отечественной истории нашими людьми. Поэтому о великом князе Иване Васильевиче, который в отличие от своего внука и полного тезки получил прозвание не Грозного, а – Великого, и будет наше слово.
Наш великий историк Николай Михайлович Карамзин писал о том, что он: «…был и первым, истинным Самодержцем России, заставив благоговеть пред собою Вельмож и народ, восхищая милостию, ужасая гневом, отменив частные права, несогласные с полновластием Венценосца… Что оставил миру Александр Македонский? Славу. Иоанн оставил Государство, удивительное пространством, сильное народами, еще сильнейшее духом Правление, то, которое ныне с любовию и гордостию именуем нашим любезным отечеством. Россия Олегова, Владимирова, Ярославова погибла в нашествие Монголов; Россия нынешняя образована Иоанном».
Но не привыкли мы вот открыто гордиться своей историей – мол, не скромно это, нехорошо. Оттого и известный русский историк Николай Дмитриевич Чечулин (1863-1927) начинает свой рассказ об Иване Третьем с извинений за восторженный тон Карамзина. «И действительно, — пишет он в книге «Иван III Васильевич», — если мы не должны, пожалуй, представлять себе деятельность Иоанна в таких величавых, так сказать, героических чертах, какими рисует ее Карамзин, если нельзя предполагать у него вполне ясного сознания величия, прочности и важности для будущего творимых им дел, то нельзя также не признать в Иоанне того истинного и высокого ума, который создает нечто такое, что ценно и дорого потом людям в течение веков».
Пожалуй, эти извинения излишни. Как и обвинения в излишней медлительности и даже нерешительности правителя. Взвешенность принимаемых решений, мудрость великого князя позволяла избегать многих бед и кровопролитий. Причину «неспешности» Ивана Третьего очень хорошо объясняет замечательный русский историк Александр Александрович Зимин(1920-80). В книге «Россия на пороге Нового времени» он писал: «Не склонный к скоропалительным решениям, он прислушивался к мнению своего окружения. По словам знавшего его Ивана Берсеня Беклемишева, «против себя стречю (несогласие,— Л. 3.) любил».
По словам князя Андрея Михайловича Курбского, великий князь добился успеха «многаго его совета ради с мудрыми и мужественными мужами его: бо зело, глаголют, его любосоветна быти, и ничто не починати без глубочайшаго и многаго совета». Вот и основа мудрости. Известно также, что внук его чтил деда именно как «собирателя Руския земли и многим землям обладателя». И у нас нет оснований считать иначе.
О том, что же совершил за время своего правления Иван Третий и чем заслужил звание Великого, Зимин пишет: «На смену Великому княжеству Московскому пришло государство всея Руси. Покончено было с зависимостью от когда-то грозной Орды. Россия из заурядного феодального княжества выросла в мощную державу, с существованием которой должны были считаться не только ближайшие соседи, но и крупнейшие страны Европы и Ближнего Востока. Успехи объединительной политики и победы на поле боя были тщательно подготовлены за столом дипломатических переговоров благодаря умению Ивана III налаживать добрососедские и дружественные отношения с теми странами, которые проявляли добрую волю и миролюбивые стремления.
Все эти успехи были бы невозможны без глубокого понимания Иваном III задач и путей утверждения единодержавия па Руси».
Украинский историк Николай Иванович Костомаров (1817-85), которого лишь по недоразумению считают русским ученым, был ярым противником российской государственности. Он был убежден, что чем сильнее держава, тем более закабален ее свободолюбивый народ, в первую очередь, конечно же, украинский. Тем не менее, даже он вынужден был признавать незаурядные таланты Ивана Третьего. «Русские историки, — отмечал Костомаров в «Истории государства Российского, — называют Ивана Великим. Действительно, нельзя не удивляться его уму, сметливости, устойчивости, с какою он умел преследовать избранные цели, его уменью кстати пользоваться благоприятными обстоятельствами и выбирать надлежащие средства для достижения своих целей: но не следует, однако, упускать из вида, при суждении о заслугах Ивана Васильевича, того, что истинное величие исторических лиц в том положении, которое занимал Иван Васильевич, должно измеряться степенью благотворного стремления доставить своему народу возможно большее благосостояние и способствовать его духовному развитию: с этой стороны государствова-ние Ивана Васильевича представляет мало данных».
Стоит ли говорить, что национализм всегда начинается с неверного знания и на нем строит здание ненависти к окружающим. — Не русские историки назвали Ивана Великим, это сделал народ, который в единой державе, освободившейся от ордынского ига, жил ничуть не хуже чем раньше. Да и разве построение могучей, независимой, способной постоять за себя державы может быть во вред народу?!
Поэтому лучше прислушаемся к мнению замечательного русского историка Сергей Михайловича Соловьева (1820-79). Он писал: «…Иоанну III принадлежит честь за то, что он умел пользоваться своими средствами и счастливыми обстоятельствами, в которых находился во все продолжение жизни. При пользовании своими и своим положением Иоанн явился истым потомком Всеволода III и Калиты, истым князем Северной Руси: расчетливость, медленность, осторожность, сильное отвращение от мер решительных, которыми можно было бы много выиграть, но и потерять, и при этом стойкость в доведении до конца раз начатого, хладнокровие — вот отличительные черты Иоанна III».
Впрочем и тут, при попытке объективного взгляда, историк старается снизить пафос высказываний об Иване Великом. Что ж, вспомним слова литовского хрониста, которого трудно заподозрить в любви к России. Он называл великого князя «мужем сердца смелого и истинным рыцарем». Известно нам и то, что Иван был очень красив. Другой иностранец при русском дворе, венецианец Контарини описывал великого князя как высокого, худощавого и красивого мужчина.
Можно приводить еще и другие мнения компетентных ученых, но, как нам кажется, что и уже сказанного достаточно чтобы понять: у России великая история, а правители наши, по большей части, заслужили прозвание великих – Иван, Петр, Екатерина…И еще: история России – это ратное поле, на которое нам надлежит выйти и сразиться за честь и добрую память о наших предках.
Собиратель державы
«В конце XV века, когда десятки русских княжеств, преодолевая феодальную раздробленность, объединялись вокруг Москвы, великий князь московский ИванIII придумал торжественный обряд венчания на царство и приказал изготовить шапку Мономаха, новую корону российского царства».
Борис Александрович Рыбаков, «Рождение Руси»
Итак, великий князь Иван Васильевич вошел в историю как собиратель разрозненных земель в единое и могучее государство, из Московского княжества — в Россию. Как он присоединял земли – огнем и мечем, приводя на Русь для расправы с соперниками татар, или скупал княжества как Иван Калита? Ни то, ни другое. В распространенных ныне рассказах о делах Ивана Третьего удивительно много как откровенной лжи, так и туманной полуправды. Причем, вымыслы эти прижились и стали восприниматься как неопровержимые факты русской истории. По мере сил постараемся развеять их в последующих главах.
Неверно, что обстоятельства сложились в пользу Ивана Васильевича, а он сидел и ждал, когда российские земли сами к нему, как созревший плод, упадут.
Никакой тиши и глади не было и в помине ни на границе, ни внутри государства. Ни Литва, ни Ливонский Орден, ни Орда, ни ее наследники — Казанское и Крымское ханства, не оставляли попыток совместно или порознь расправиться с Москвой.
Неправда, что с зависимостью от Орды было покончено раз и навсегда, стоило только великому князю разорвал ханскую грамоту.
И уж абсолютная чепуха, что «стояние на Угре» это когда два войска посмотрели друг на друга с противоположных берегов, да и разошлись восвояси. Были и сражения, была и опасность вторжения в Москву, много чего было.
Да и внутри Руси не было ни покоя, ни мира: младшие братья Ивана вовсе не стремились отдать свои уделы Москве и вели дело к гражданской войне. Новгородцы, даром что русские, спали и видели, как бы войти в состав Литвы.
А тут еще чудовищный пожар, полностью уничтоживший будущую столицу России. Какая уж тут благодать!
Правда были и удачи. Еще при Василии Темном рязанский князь Иван Фёдорович перед смертью передал своего малолетнего сына Василия под опеку великого князя. Воспитанный в Москве княжич подрос, и в 1464 году женился на сестре Ивана Васильевича, Анне. Когда молодые уехали в Рязань, то их княжество оказалось в политическом подчинении у Москвы.
Когда в сентябре 1472 года скончался не оставив завещания бездетный младший брат великого князя Юрий Дмитровский, Иван присоединил «осиротевшие» — Дмитров, Можайск и Серпухов. Оставшиеся братья было возмутились таким решением, но Иван дал им уделы, пусть и небольшие. Борису Васильевичу достался Вышгород, Андрею большому – городок Романов (в 1918 году переименован в Тутаев), Андрею меньшому, владевшему Вологдой, Таруса. Когда последний из названных умер, то свой вологодский удел он завещал старшему брату. Так бескровно была присоединена к Москве далекая северная Вологда.
Иначе получилось с давним соперником Москвы, Тверью. К Тверскому княжеству у великого князя было особое отношение. В свое время его отец, желая видеть в Твери не врага, а союзника, женил его, Ивана, тогда двенадцатилетнего мальчика, на десятилетней тверской княжне Марии Борисовне, приходившейся жениху, к тому же, троюродной сестрой.
С того далекого 1452 года многое изменилось. Спустя 15 лет умерла жена Мария. Ходили слухи, что ее отравили, но неизвестно, кому это могло понадобиться и зачем. Минуло пять лет и великий князь женился вторично, на византийке Софии Палеолог.
Решил жениться на иностранке и шурин великого князя, тверской князь Михаил Борисович. В жены себе он выбрал внучку литовского короля. Как водится, этот брак заключался не по любви, а по расчету и означал отход Твери от Москвы к Литве. Иван III спешно собрал войска и двинул их на Тверь. Не готовый к войне Михаил Борисович запросил мира и заключил с Иваном договор, в котором признал себя «молодшим» братом. По договору Тверь отказывалась от самостоятельной внешней политики. А в сентябре 1485 года Михаил Борисович бежал в Литву, и Тверь вошла в состав Московского государства.
Долго сопротивлялась русской колонизации Вятская земля, вятичи не желали входить в состав русского государства. В 1489 году был совершен поход на Вятку, сохранявшую политическую независимость и не имевшую своего князя. Город был осаждён, но «братья славяне», вятичи, предпочли сдаться на милость победителей. И правильно сделали. От вхождения в состав России Вятка только выиграла.
Мы уже упомянули непростые отношения великого князя с его младшими братьями. Особенно выделялся среди них Андрей Васильевич Большой, князь угличский, который, в отличие от Юрия Васильевича и Андрея Васильевича Меньшого, считал себя полноправным правителем отдельного княжества и полагал возможным проводить свою собственную политику. За Андреем Большим увлекся и Борис Васильевич, князь волоцкий. Эти братья великого князя встали в оппозицию к Москве.
Начало ссоры положило решение Ивана присоединить к Москве Дмитров. Быть бы братоубийственной войне, если бы не вмешалась мать, княгиня Мария Ярославна, которая была для своих сыновей непререкаемым авторитетом. Особенно она заступалась перед Иваном за Андрея Угличского.
Второй акт ссоры разыгрался в 1480 году, когда Андрей и Борис подняли мятеж против великого князя и обратились за помощью к королю Казимиру. Вновь положение спасла мать, помирила сыновей.
В 1480 году Андрей Большой и Борис подняли мятеж, обратившись за помощью к королю Казимиру, который в завещании Василия II был назван опекуном его сыновей. Братья попытались начать широкомасштабную смуту, но вмешательство матери и надвигавшаяся гроза Ахматова вторжения спасли положение. Иван примирился с князьями, и на Угре их полки уже стояли рядом с московским войском. Со смертью Марии Ярославны в 1485 году у Ивана III оказались «развязаны руки», и он лишь ждал случая, чтобы приструнить непокорных братьев.
В мае 1491 года Иван получил известие о том, что сыновья Ахмата начали войну с крымским ханом Менгли-Гиреем и приближаются к его владениям. Верный союзническому долгу великий князь собрал рать и направил её на помощь хану. При этом Иван приказал и братьям прислать войска. Борис подчинился, а Андрей не послал свои отряды. Хотя до боя дело не дошло и «царевичи» отступили, Иван III запомнил своеволие Андрея. 19 сентября 1491 года угличский князь прибыл по приглашению Ивана в Москву, а затем был схвачен и посажен в тюрьму. В ноябре 1493 года он скончался в темнице от голода; его сыновья провели в заключении и в монастыре остаток своих дней. Таким образом. Угличский удел был ликвидирован.
С Борисом Иван поступил иначе. В октябре он и его вызвал в Москву, но отпустил в свой удел «с миром». Борис умер в 1494 году в Волоке и разделил свои владения между сыновьями: Фёдор получил Волок, а Иван — Рузу. Иван умер еще в 1503 году, еще при жизни Ивана III, и завещал великому князю свой удел. Фёдор скончался позже, уже при Василии III, в 1513 году. После его смерти Волоколамск был присоединен к Москве.
Там и увеличивалась Москва, по большей части мирно и без кровопролития.
О присоединении же мятежного Новгороде и Казани – отдельный рассказ.
Два крестовых похода на север
«Двадцатого генваря в Москву отправился гонец с известием, что великий князь отчину свою, Великий Новгород, привел в свою волю и учинился над ним государем, как и на Москве»
Дмитрий Михайлович Балашов, «Марфа-посадница»
Новгород не считал себя Русью, которую называл Понизовьем или просто Низом. Москвичи, владимирцы, а уж тем более вятичи были для них такие же чужие, как татары, угры или пермяки. Новгородцы были уверены, что могут как князя, выбирать себе родину, сами оставаясь при этом свободными. Побыли с Русью, ушли к Литве. И в союзники могли выбирать себе кого угодно, даже врагов Москвы — Ливонский орден или Орду.
Вот так и вышло, что в Новгороде польским королем и великим князем литовским Казимиром был направлен его ставленник, князь Михаил Олелькович, потомок князя Ольгерда. Дальше больше. Новгородцы отправили своего кандидата на пост архиепископа на поставление в сан не к московскому митрополиту, а к литовскому православному митрополиту, находившемуся в Киеве. Одновременно они начали вести переговоры с Казимиром IV о поддержке на случай войны с Иваном III.
Не смотря на якобы демократическую форму правления – вечевую, решение о сближении с Литвой и об отходе от Москвы принимали бояре. Простые люди были против (как сказано в летописи «земстие люди того не хотяху»).
Иван III считал, что Новгород, не смотря на особый политический строй, давно уже стал если не московской, то русской землей. А сближение с католической Литвой и вовсе означало измену русской веры.
Великий князь начал с новгородцами дипломатические переговоры через деятелей церкви. Великий князь Московский и митрополит Филипп направили к новгородцам посольство, пытаясь сохранить мир. Вече ни к какому решению не пришло, горожане разделились на две партии, «промосковскую» и «пролитовскую». Последняя была сильней, во главе ее стояла влиятельная вдова посадника Борецкого Марфа, которая была фактической правительницей Новгорода Великого. Она открыто заявляла на вече: ««Московский князь многие обиды и неправды над нами чинит, хотим за короля Польского и великого князя Литовского Казимира».
Но слова словами, а дела делами. Борецкие и их союзники уже обсудили присоединение Новгорода к Литве с Казимиром, а великому магистру Ливонского ордена Вольтус фон Герзе обещали отдать верный Москве Псков (это после побед над немецкими рыцарями Александра Невского!). Одновременно в Орду отправился литовский посол с целью уговорить хана Ахмата выступить в поход на Русь. Литовцы были уверены, что удар с востока отвлечет русские силы от западных границ и они вольны будут там делать, что угодно: занимать Новгород и резать псковичей.
Обо всех этих приготовлениях было известно в Москве. Иван III – собиратель русских земель, конечно, не мог допустить, чтобы Новгородская земля вот так просто взяла и вошла в состав Литовского княжества. Он решил объявить «крестовый поход» против отступников от русской веры и привлечь для этого дружины из многих теперь подвластных ему земель. Кроме основных сил привлекли к походу отряды недавно покоренных вятичей, устюжан и псковичей, у которых с их бывшими «хозяевами», новгородцами, никогда не было мира и согласия. Возглавили поход два князя Федор Давыдович Пёстрый-Стародубский и Даниил Дмитриевич Холмский (об этом выдающемся полководце рассказ впереди). Выступили в поход летом 1471 года. Лето было необычайно жарким. Непроходимые обычно болота высохли, и московская конница легко их преодолела. Отдельные отряды новгородцев были быстро разбиты.
14 июля на берегах притока Волхова, реке Шелони произошло решающее сражение, в котором войска Новгорода потерпели сокрушительное поражение. Исход битвы, вероятно, решила мощная московская конница под командованием князя Холмского.
Прибыв в город Русу, Иван III приказал казнить часть попавших в плен бояр, взял выкуп с горожан и «мелких людей» отпустил. Вскоре в Коростыни был заключён мирный договор, по которому Новгород должен был выплатить великому князю 16 000 рублей откупа. Кроме того, для новгородцев устанавливался и великокняжеский суд. В 1475 году Иван выезжал в Новгород для суда над несколькими посадниками, на которых жаловались горожане (так называемое «Городищенское стояние»).
В 1477 году в Москву прибыло посольство от части новгородского боярства, которое, стремясь сохранить свое привилегированное положение, предложило Ивану III называть себя их «государем», полностью ликвидировать новгородскую автономию, установить в городе власть княжеских наместников. Великий князь, не зная, что это «обманное посольство», действующее в своих интересах, а не по решению общего веча, их выгодные предложения принял и послал боярина Федора Давидовича в Новгород, чтобы он там огласил решение о лишении города былых привилегий и о подчинении его великому князю. Когда читался указ, новгородцы возмутились и убили посланцев Москвы.
Это было равносильно объявлению Новгородом войны Москве.9 октября 1477 года Иван III начал новый поход против Новгорода. Новгородское войско заперлось в городе, и Иван, не встречая сопротивления, двигался по новгородским землям. В конце ноября, пройдя по льду Ильмень-озера, московские отряды взяли город в осаду.Сам Иван 27 ноября встал на левом берегу Волхова. Начались долгие переговоры. Между тем в городе наступил голод, начался мор. Под угрозой возмущения горожан новгородские бояре приняли все предложения Ивана, согласившись даже передать ему часть владычных и монастырских земель. Это был первый в русской истории случай конфискации княжеской властью церковных имуществ, считавшихся издревле неприкосновенными. Таким путем новгородские бояре пытались сохранить свои вотчины. Наконец в четверг, 15 января 1478 года, самостоятельному существованию Новгородского государства пришел конец. В город въехали московские бояре и дьяки. Во всех пяти новгородских концах горожане целовали крест великому князю. Самоуправление ликвидировалось полностью, и новгородское вече с тех пор перестало собираться. Иван «града же пленити не повелел», то есть никакое насилие над горожанами не учинялось, и присоединение Новгорода произошло мирным путем. Репрессии коснулись лишь восьми бояр, которых, в том числе и знаменитую Марфу Борецкую (в памяти народа она осталась под именем Марфы-посадницы), под конвоем отправили в Москву. Вечевой колокол Новгорода также был привезен в русскую столицу. Это означало, что Новгород органично влился в структуру земель Московского княжения. С тех пор значение его стало постепенно падать, пока и вовсе не сошло на нет. История Новгородского государства завершилась.
Присоединение новых земель к Москве продолжалось и в других северных направлениях. В 1471 году Иван направил отряд под командованием воеводы князя Фёдора Давыдовича Пёстрого-Стародубско-го на исследование северо-восточных земель, прилегавших к Русскому государству. Всю зиму 1471/72 года московское войско шло через непроходимые и глухие таежные леса. В нескольких сражениях с пермяками (самое крупное — у реки Колвы, где был взят в плен пермский воевода Качаим) московские рати одержали победу. Таким образом, северная часть Пермской земли вошла в состав Руси, и граница государства Ивана III подошла к Северному Уралу и бассейну реки Обь, к Угорским землям, которые были освоены русскими позднее. Эта колонизация Севера проходила в большинстве случаев мирным путем.
Что было на Угре?
«О храбрые, мужественные сыновья русские! Потрудитесь, чтобы спасти свое отечество, Русскую землю, от неверных, не пощадите своей жизни, да не узрят ваши очи пленения и разграбления домов ваших, и убиения детей ваших, и поруганья над женами и детьми вашими, как пострадали иные великие и славные земли…»
«Повесть о стоянии на Угре»
Прежде чем начать наш рассказ, нужно определиться с названием – что же такое Угра? Ни к змеевидной рыбе — угрю, ни к воспалению сальных желез – угрям, ни к старому русскому названию столицы Монголии – Урге, наша Угра никакого отношения не имеет. Это довольно большая русская река (ее длина — без малого 400 километров), приток Оки. Возможно, она получила свое имя от живших здесь угров, к которым относятся многие угро-финские народы. Среди них ханты, манси (русское название их земель – Югра), венгры (Закарпатская Русь, отошедшая к Венгрии, в древности называлась Угорской Русью). Русские же назвали угров так потому, что, как считает Владимир Даль, часть их жила в угорье, предгорье Карпат. Есть и другое объяснение названия реки Угры. Даль пишет, что это слово означает: «место, идущее в гору, подъем круче изволока; матерый кряж по берегу реки, уступ, увал вдоль речного раздолу, венец; крутой, высокий берег реки».
Как бы то ни было, а больших рек на Руси хватает, но не всем им было дано войти в историю. Угра же известна по «стоянию на Урге», когда, согласно учебникам, русские воины и ордынцы стояли на противоположных берегах реки, не решаясь начать сражение.
Было ли это на самом деле? Безусловно, противостояние было, но авторы учебников, действуя из лучших побуждений, постарались настолько упростить русскую историю, сделать ее понятней для детей, что она превратилась едва ли не в анекдот. А как было на самом деле, мы постараемся сейчас рассказать.
Вряд ли Иван Васильевич разорвал ханскую грамоту и тем самым вызвал нашествие Орды. Поводом могли стать другие причины: Иван не ездил в Орду за ярлыком на княжение и не платил хану дань. А хан в Орде (с 1465 года) был сильный и могущественный Ахмат, мечтавший возродить мировую империю Чингисхана и, соответственно, покарать Русь, как это сделал в свое время хан Батый. Предварительно договорившись о совместных действиях с польско-литовским королем Казимиром, он летом 1472 года двинулся на Русь. В «Послании на Угру написано: «Ныне же слыхали мы, что басурманин Ахмат уже приближается и губит христиан, и более всего похваляется одолеть твое отечество… он, окаянный, гневом дышит, желая до конца разорить христианство».
Как 235 лет назад Батый споткнулся о город Козельск, так сейчас Ахмат увяз в городе Алексине. 29 июля ордынцы начали бешеный штурм города, но сразу взять его не удалось. Жители отчаянно сопротивлялись, не желая сдаваться. Ордынцы подожгли город и лишь 31 июля взяли его. Практически все жители Алексина погибли в огне. Сам городок сгорел дотла. Но Ахмату не удалось переправиться через Оку, он был остановлен русскими войсками и вынужден был уйти восвояси.
Историки обычно пишут, что Ахмат получил большой выкуп от подоспевшего великого князя и ушел из Руси по этой причине. Это обидное и неверное мнение. Иван Третий не прибыл в Алексин во время потому, что в Москве в это время пылал пожар необычной силы. Иван не стал спасать «себя любимого», а ринулся руководить тушением огня. В летописи сказано о том, что он: ««много постоял на всех местах, гоняючи со многими детьми боярскими, гасящи и разметывающие».
Когда же до Москвы дошла весть о нападении Ахмата, великий князь немедленно (в летописи сказано «не вкусив ничто же», то есть, не стал есть, а как был, вскочил в седло и поскакал вперед) в Коломну. Сына же, князя Ивана Ивановича, отправил в Ростов, дабы обезопасить Русь от ордынцев и с той стороны.
С великим князем были союзные татары – касимовские (о том, кто они, чуть позже) во главе с царевичем Данияром (он был с Иваном и в мятежном Новгороде, на Шелони руководил засадным полком) и казанский царевич Мустафа.
Словом, русские вместе с татарами составили нешуточное войско, при виде которого хан Большой Орды Ахмат бежал с позором прочь. Бегство, действительно было поспешным – спустя шесть дней, после сумасшедшей скачки он достиг своей ставки; и позорным – впервые ордынский хан не то, что не покарал своих данников, но и не принял бой. После этого ни о какой русской дани Орде не могло быть и речи: победители не платят!
Героический же город Алексин на берегу Оки возродился. Жив и прекрасен он и ныне, ожидая к себе гостей, которые увидят как Старый Успенский собор XVII века, так и Новый Успенский собор начала XIX века, как Никольскую церковь XVIII века, так и дом купцов Масловых, построенный на рубеже XVIII-XIX веков (сейчас это краеведческий музей). Здесь, в 70 километрах от Тулы можно прекрасно отдохнуть в живописном Алексином Бору.
Кстати сказать, Алексин славен мастерами фигурного литья, которые изготовили ограду и ворота Александровского сада Московского Кремля и декоративные украшения Триумфальной арки в Москве.
Но вернемся в тревожный XV век. Ахмат ушел только для того, чтобы собраться с силами и обрушиться на Русь всей ордынской мощью. Спустя семь лет, в 1479 году, хан заключил новый договор с Польшей. Договорились ударить Москву с двух сторон, и с востока, и с запада. А под шумок и «смелые» ливонские рыцари – с севера, постарались ухватить для себя кусок русской земли. Магистр Бернд фон дер Борх собрал стотысячное войско и осадил сначала Изборск, а затем и Псков. Русские города подверглись бомбардировке, однако ничего из этого не вышло: псковичи стойко продержались пять дней и рыцари, до поры, убрались вон.
Плохо еще и то, что по печальной нашей традиции ссорились, оспаривая друг у друга власть и земли, русские князья, братья Ивана, Андрей и Борис Васильевичи. Фактически дело шло к гражданской войне. Ну, а воевать одновременно и внутри государства и на его границах…кому ж это по силам?! Великий князь верил, что перед лицом общей опасности братья перестанут дурить и объединят силы против внешних врагов. Так и вышло.
Ахмат не спешил. По его замыслу само движение многочисленной орды должно было деморализовать русских, посеять в них панику и желание сдаться на милость господина. Но он просчитался. Иван III был умным и весьма деятельным правителем. Он не стал сидеть, сложа руки, а основательно подготовился к возможному нашествию. Во-первых, на Угре (тогда здесь проходила граница Руси и Литвы) стояло войско, которое должно было помешать объединению армий поляков Казимира и ордынцев Ахмата. Или, по крайней мере, первыми принять бой и ценой своих жизней не дать врагам быстро дойти до Москвы. Во-вторых, великий князь начал неслыханное и невиданное доселе дело: эвакуацию русского населения из тех городов, по которым могли пройти враги. Это было непросто: люди не хотели покидать дома и сжигать запасы, чтобы те не достались ордынцам. В-третьих, Иван решился на то, чтобы сжечь московский посад, а всех москвичей спрятать в Кремле.
Конечно, люди роптали – только отстроились после пожара, как опять всё сжечь, да еще своими руками! Роптать роптали, но бунтовать не стали и, понимая заботу князя, сходились в Кремль, под защиту его мощных стен.
3 октября великий князь, окончив все приготовления, выехал на Оку и 11 числа был на месте. Ахмат с войском прибыл раньше, шестого октября. Попытался было с ходу ворваться на русский берег, да не вышло. Начались кровопролитные бои, которые продолжались четверо суток. В таком состоянии и застал обе армии Иван III.
Победа!
«И мирно и многодетно да будет ваше государство, победно со всеми послушающими вас христолюбивыми людьми, да пребудет во все дни жизни вашей и во веки веков».
«Послание на Угру»
Русские витязи стояли на Оке уже несколько месяцев. Они хорошо подготовились к обороне и готовы были стоять на смерть. И стояли, пока ордынцы предпринимали отчаянные попытки ворваться на русский берег.
Убедившись в том, что русские воины крепко держат оборону, Ахмат решил попытать счастья в другом месте. Он двинулся в сторону Литвы и остановился у пограничной реки Угра, надеясь здесь дождаться подхода польских союзников. Забегая наперед, скажем, что Казимир и на этот раз предал хана: польско-литовское войско не прибыло. На их земли в Подолии в это время напал союзник Москвы, крымский хан Менгли-Гирей. Так что ляхи свою шкуру спасали, а ордынцы, мол, пусть разбираются в той каше, которую заварили. А «каша», между тем, затевалась нешуточная: часть русского войска также перешла на Угру: они готовы были преграждать путь ордынцам везде, где бы те не попытались прорваться.
Иван III, отдав распоряжения о передислокации армии, отправился в Москву, чтобы собрать совет бояр и высшего духовенства (были там митрополит Геронтий, архиепископ Вассиан и троицкий игумен Паисий). Было решено: стоять на смерть и ни в коем случае не пускать Ахмата! В этот момент призвали на помощь мятежных братьев великого князя, Андрея и Бориса, и они, как и ожидал Иван, прибыли. Но не сразу.
Между тем, на Угре шли кровавые бои. Татары стреляли из луков, русские впервые применили огнестрельное оружие – пищали. В «Повести о стоянии на Угре» о том сказано: «И пришли татары, начали стрелять, а наши — в них, одни наступали на войска князя Андрея, другие многие — на великого князя, а третьи внезапно нападали на воевод. Наши поразили многих стрелами и из пищалей, а их стрелы падали между нашими и никого не задевали. И отбили их от берега».
Что же это за «секретное» оружие русских? Говоря попросту, это пушки или тяжелые ружья, которые заряжаются со ствола. Оружие это оказалось эффективным и было довольно долго на вооружении нашей армии. Запечатлено оно и в нашей литературе. Например, у Гоголя в «Тарасе Бульбе»: « Как только увидели козаки, что подошли они на ружейный выстрел, все разом грянули в семипядные пищали и, не перерывая, всё палили они из пищалей. Далеко понеслось громкое хлопанье по всем окрестным полям и нивам, сливаясь в беспрерывный гул; дымом затянуло все поле, а запорожцы всё палили, не переводя духу: задние только заряжали да передавали передним, наводя изумление на неприятеля, не могшего понять, как стреляли козаки, не заряжая ружей. Уже не видно было за великим дымом, обнявшим то и другое воинство, не видно было, как то одного, то другого не ставало в рядах; но чувствовали ляхи, что густо летели пули и жарко становилось дело; и когда попятились назад, чтобы посторониться от дыма и оглядеться, то многих недосчитались в рядах своих. А у козаков, может быть, другой-третий был убит на всю сотню. И всё продолжали палить козаки из пищалей, ни на минуту не давая промежутка. Сам иноземный инженер подивился такой, никогда им не виданной тактике, сказавши тут же, при всех: «Вот бравые молодцы-запорожцы! Вот как нужно биться и другим в других землях!»
А уж в поэзии так кажется, нет более популярного вида оружия! Майков в «Забытом монастыре:
«Вот монастырь… Следы ль осад,
Пищалей, приступов к стенам…»
У Хомякова в «Сербской песне»:
«Спишь ли, спишь ли, королевич?
Посмотри-ка, в чьих руках
Блещут копья и пищали
На дунайских берегах!»
Ну и, конечно, у Пушкина:
«На страже немец, за врагами
Недвижно следуя глазами,
Пищаль, с молитвой, заряжал».
Что ж, можно считать, что эхо русских пищалей, примененных на Угре, прогремело далеко в веках. Ну, а XV веке это оружие производило ошеломляющее впечатление на степняков и особенно на их скакунов, которые, ошалев от грохота, готовы были скакать подальше от места сражения.
Тем не менее, ни одна из армий не спешила уходить и противостояние продолжалось. Прошел октябрь, а в ноябре Угра, что в XV столетии, что в XXI, покрывается льдом. Ну, а по льду можно смело атаковать. Да только к тому времени прыти у Ахмата поубавилось. Он понял, что Казимир не придет к нему на помощь, а вот к Ивану, наоборот, спешат его родные братья. И теперь уж не татары будут штурмовать русский берег, а, наоборот, русские воины спокойно сойдут на берег, чтобы дать главное сражение и, как знать, на чьей стороне будет перевес? Судя потому, как русские оборонялись, они и наступать будут также — неустрашимо. А вот тут-то Ахмату по-настоящему стало страшно. Два с половиной столетия его предки грабили, убивали и насиловали прадедов и прабабок этих воинов. За это время рабство должно войти в плоть и в кровь, послушание господину должно стать обязательным. Да, собственно, так и было с другими народами, и в Средней Азии, и на Северном Кавказе. Им нужно было лишь время от времени напоминать, что они рабы, а хозяин может быть с ними строг и беспощаден. Но русским никакой урок не идет впрок! Ведут себя так, словно они – свободные люди!
В это время Иван III, словно почувствовав колебания хана, отправил к нему посольство во главе с Иваном Фёдоровичем Товарковым-Пушкиным. Переговоры, как и следовало ожидать, ничего не дали: Ахмат не понимал, как и о чем можно договариваться с рабами. А, если они не рабы, то, выходит, он их раб?
Неожиданно 9 ноября 1480 года войска Ахмата стали поворачиваться и уходить в степь. Отступление огромного войска сопровождалось разорением нескольких русских волостей и захватом полона. Конные полки братьев Ивана двинулись в погоню за ханом, при их приближении ордынцы бежали.
Позже внезапность отхода историки объясняли тем, что на его владения напали и нужно было оборонять свои земли. Хотя, вероятнее всего, у него просто сдали нервы: хан не выдержал противостояния с русскими и попросту бежал прочь. Бежал, как потом узнал, навстречу своей смерти – его убил сибирский хан. Ах, не знал, не помнил он судьбы своих предшественников! А ведь так стремился подражать их славе и могуществу! Ему бы вспомнить, как ровно сто лет назад бежал прочь с Руси разбитый на Куликовом поле хан Мамай – бежал, чтобы найти свою смерть в Крыму. Знать бы ему, что поражение на Руси – это полный крах и неизбежная смерть.
Ну, а великий князь во главе победоносных русских витязей. 28 ноября 1480 года вступил в стольной град Москву. Народ ликовал! Этот день принято считать концов ордынского ига, которое длилось 243 кошмарных года. Это была великая победа и великий праздник свободы. В этот день вспоминали Дмитрия Донского и благодарили Господа, словами молитвы: «Да будет милость великого бога господа нашего Иисуса Христа, молитвами пречистой его матери и всех святых, и великих чудотворцев земли нашей, преосвященных митрополитов… и на всех князьях, и боярах, и воеводах, и на всем вашем христолюбивом воинстве».
Аминь.
«Первая Казань»
«Мы… государи на своей земле изначала, от первых своих прародителей. А поставление имеем от Бога, как наши прародители».
Ответ Ивана III на предложение короноваться европейской короной.
Огромная и трагическая фигура Иоанна Грозного закрывает своей тенью своего деда и тезку, Иоанна Васильевича III. Вот и покорение Новгорода и взятие Казани связывают с именем внука. Между тем, и до него были и взятие Новгорода и покорение Казани, не столь беспощадные и кровавые. О лишении привилегий северного русского города мы рассказали, теперь о городе на Волге. Тут надо сразу оговориться, что совершенно несправедливо считать жителей Татарстана поработителями русского народа, навязавшими нам иго. Скорее всего, слово «татарин» — искусственное, придуманное для обозначения кочевников, которые взялись будто бы из ниоткуда и с легкостью покорили многие народы. Именно об этом и пишет Даль: «Тартар, ад, преисподняя. Провались ты в тартарары, то же. Поехали татары в тартарары, так за ними и ты?» То есть, тартары из Тартара это обобщающее слово для обозначения всех «незнаемых народов», которые «за грехи наши» и «соизволеньем Божьим» ринулись на нас.
Между тем, завоевывали Русь не мифические «тартары», а монголы. Они создали многонациональное государство – Большую Орду, делившуюся на улусы. Так, улус сына Чингисхана Джучи стал со временем Золотой ордой, в которой самым многочисленным и влиятельным народом были уже не монголы, а половцы или кипчаки. Те самые «свои поганые», которых наши князья пытались защитить от монголов, за что и поплатились своими головами. Поэтому Золотую Орду часто называли еще и Половецкой. Хотя туда входили и булгары – тех, кто ныне называется татарами, и чуваши, и мари, и удмурты, и башкиры.
Казанское ханство, выделившееся из Орды в 1438 году, мы считаем прямым наследником развалившейся Золотой орды. Хотя отношения с Казанью у нас были совсем иными, чем с ее предшественницей. Москва не только не платила дань, но и могла возводить на ханство своих ставленников. И даже создавала, в противовес Казани, свои ханства. Например, Касимовское, созданное еще Василием Темным на месте Городка Мещерского на берегу Оки. В 1446 году ордынский царевич Касим бежал в Москву, спасаясь от своего брата, казанского хана Махмутека. Великий князь беглого царевича с радостью принял. Поначалу Касим был при Василии кем-то вроде воеводы: в 1449 году воевал против Шемяки и в том же году разбил войска золотоордынского хана Сеид-Ахмеда. За заслуги он был в 1452 году пожалован собственным ханством: Городок отныне стал называться Касимовым. Все последующие вассальные ханы верой и правдой служили великим князьям. В том числе, касимовские татары участвовали в битве на Шелони. Поэтому нельзя говорить, что Иван III «привел татар на Русь» для расправы с непокорными новгородцами: касимовцы были в этом смысле более русскими, чем новгородцы, стремившиеся отойти к Литве.
Сын Василия Темному, Иван III, попытался было сделать Касима казанским ханом, но не получилось. Касимовских татар казанский хан Ибрагим просто не подпустил к Волге. В следствие этого, весной 1469 года, началась русско-казанская война, которую историки называют «Первой Казанью». Войско формировалось из нижегородцев и вятичей. Все так и рвались в бой, зная, что в казанском плену томятся русские люди. У многих там были родичи. Так что под командой воеводы Ивана Руно собралось большое ополчение.21 мая захватили казанский посад и освободили едва ли не всех русских пленников. Но в главном сражении русские потерпели неудачу и вынуждены были уйти. Впрочем, ненадолго: уже в августе на Казань двинулось войско под командованием младшего брата Ивана III Юрия Васильевича. Казань была взята в осаду, и хан запросил мира. 1 сентября 1469 года был заключён мирный договор, по которому освобождались все русские пленники.
Спустя сорок лет, в 1486 году, так же как некогда Касим, в Москву прибыл беглый казанский царевич Мохаммед-Эмин. Он спасался от своего брата Али-хана. Царевич признал себя вассалом Ивана III и просил у него помощи в войне с братом. Помощь была оказана и 11 апреля 1487 года русские войска под предводительством опытного полководца князя Даниила Дмитриевича Холмского выступили в поход на Казань. В мае началась её осада, Али-хан пытался сопротивляться, но силы были неравными. 9 июня русские войска впервые вошли в Казань, Али-хан сдался в плен, ханом стал Мохаммед-Эмин. Таким образом, Казань стала вассальным государством Руси. Это была крупная политическая и военная победа.
С этого времени еще недавно зависимая от Орды Русь стала сильным и влиятельным государством. Иван III установил дипломатические отношения со Священной Римской империей и с Османским султанатом. Напомним, что Священная Римская империя германской нации возникла в 800 году, когда германский король Карл Великий был коронован как римский император. С тех пор император Священной Римской империи был фактическим властелином, сюзереном Европы, а монархи других европейских государств – его вассалами.
Османский султанат или империя безраздельно властвовала в значительной части Азии, на севере Африки и в южной Европе.
Евразийская Русь чувствовала себя с ними на равных. Правда турки и особенно немцы об этом еще не догадывались, хотя вынуждены были с Москвой уже считаться. Так, в январе 1489 года к Ивану Васильевичу приехал от императора Фридриха III дипломат Николай Поппель. Приехал не с пустыми руками, а с предложением короновать великого князя. Немец был уверен, что его предложение является для «диких» русских величайшей честью и будет принято с радостью. Но просчитался. Иван III знал, что корона европейского короля означает, в первую очередь, вассальную зависимость от императора Священной римской империи, а, во-вторых, является косвенным подчинением папе римскому. И потому великий князь рассудил, что незачем было высвобождаться от азиатского ига, чтобы затем добровольного совать шею в ярмо европейское.
31 января 1489 года, Иван III официально отказался от предложенной короны. Устами дьяка Федора Курицына (об этом замечательном человеке речь впереди) было заявлено: « Мы… государи на своей земле изначала, от первых своих прародителей. А поставление имеем от Бога, как наши прародители… А поставления, как есмя наперёд сего не хотели ни от кого, так и ныне не хотим».
Видимо, германский дипломат, зная русский гонор, предполагал такое развитие событий и потому, не очень огорчившись, тут же сделал новое предложение: а не установить ли между двумя государствами междинастическую связь, для чего выдать великую княжну, дочь Ивана Васильевича, за маркграфа Баденского. В таком предложении уже было заложено явное оскорбление русского князя. Мол, если ты не желаешь быть королем, то и дочь твоя не может рассчитывать лишь на то, чтобы стать маркграфиней, не более.
Великий князь оскорбительный намек понял и ответил прямо, что маркграф не ровня его дочери. Ей впору лишь сын императора.
Понятно, что столь близкое родство пока не входило в планы императора Священной римской империи.
С Турцией же отношения поначалу сложились вполне благоприятно. В 1496 году Иван направил к султану первого русского посла — Михаила Андреевича Плещеева. Ему был дан наказ: вести переговоры только на равных. Судя по ответу султана, переговоры прошли как надо. Баязид II писал о необходимости расширить торговые контакты между обеими державами.
При Иване III произошло еще одно важное начинание. Был принят единый для всей страны свод законов, Судебник 1497 года. Судебник завершил эпоху удельного права, когда в каждом княжестве были свои правовые нормы. Отныне Русь – могущественное евразийское государство, должна была жить по одним правилам.
Два великих князя и первый царь
«Тое же осени октября в 27 день в 1 час нощи преставися благоверный христолюбивый великий князь Иван Васильевич, всеа Руси… А сынове его: князь великий Иван Молодой от великие княгини Марьи от тверянки, от другие его от великие княгини от царевны от Софьи от римлянки дети».
Постниковский летописец
И, наконец, пришло время рассказать о семье Ивана Третьего. Мы уже рассказали о его бабке, Софье Витовне. По слухам, она и подыскала своему сыну Василию Васильевичу жену, Марию Ярославну, дочь боровского князя Ярослава-Афанасия Владимировича. Оба брака, и Софьи, и Марии в 1433 году, был заключен из дипломатических соображений. Правда, эти расчеты не оправдались. Было сходство между свекровью и невесткой и в том, с каким мужеством они переносили жизненные невзгоды. Марии пришлось пережить ужасы усобицы, плен и ослепление мужа. Из борьбы она вышла, по-видимому, закаленной и твердой. Она постриглась в монахини в 1478 году и получила имя Марфы. Не смотря на иночество, она продолжала активно общаться с сыновьями, а без ее позволения ни великий князь Иван III, ни его братья не решались на важные действия, особенно в семейных делах.
Как известно, Ивану Васильевичу невесту еще в малолетстве подыскал отец. Тут был расчет на замирение Москвы с Тверью. Правда, невеста оказалась квелой или, как тогда говорили – была одержана «зельной немощью». После обручения отец отправил Марию на лечение в Саватееву пустынь, дабы там старец Евфросин молитвами излечил будущую великую княгиню. Монах отчего-то отказывался, но затем изменил свое решение после того, как Борис Тверской сказал: «Если от твоих святых молитв она будет жива,тынавеки помиришь два великих царства — Тверь и Москву».
Евфросин девочку отмолил и через пять двенадцатилетние жених и невеста стали мужем и женой, а еще через несколько лет Мария родила сына. Его назвали Иваном. Позже он получил прозвание – Молодой, в отличие от отца Ивана, которого, впрочем, старым никто не решился бы назвать. В 1462 году муж Марии взошел на великокняжеский престол, а своего первенца, как и положено, объявил наследником. Спустя пять лет Мария Борисовна внезапно скончалась. Говорили, что ее отравили. Кого-то, обвинив в заговоре против здоровья и жизни великой княгини, поймали и казнили, в том числе и прислужниц покойной. Так ли это, неизвестно, а только великий князь, во-первых, остался вдовцом, а, во-вторых, у него был законный наследник, Иоанн Иоаннович(1458 – 1490). Отсюда следовало два вывода: великий князь должен был жениться вторично – это раз, и наследником мог стать сын, если таковой появится, от второго брака – это два.
Так и вышло. Сейчас охотно пишут о том, как много дал России брак Ивана III на византийской принцессе Софье Палеолог и сколь удачно правил их сын, Василий III. А вот в XV веке далеко не все ратовали за брак с иноземкой. Да и иного правителя, кроме Ивана Ивановича не чаяли. Может, и правда было бы лучше для Отчизны, если бы он принял из рук отца власть, но история, как известно, не терпит сослагательно наклонения: все было так, а не иначе.
Но об этом по-порядку. Отец не просто воспитывал первенца как своего законного наследника, но и сделал для него намного больше: титуловал его великим князем, то есть, официально провозгласил его равным себе. Поэтому московские послы и доверенные лица должны были говорить не иначе, как от имени двух великих князей. Послы от других русских земель, например, новгородцы, а тем паче иноземцы, должны были бить челом как Ивану Васильевичу, так и Ивану Ивановичу. Уже в детстве наследник принимал участие в боевых походах: в десятилетнем возрасте он ходил на Казань, а спустя три года на Новгород. Если отец уходил в поход, то оставлял Москву на второго великого князя. Так было в 1476 и 1478 году. Постепенно бояре и князья привыкли к мысли, что Иван – законный наследник, готовый самостоятельно управлять государством. Поверил в это и он сам. Причем настолько, что готов был перечить отцу и принимать самостоятельные решения. Впервые это произошло на берегах Угры. Это заметное событие историки объясняют по-разному. Одни считают, что великий князь сначала послал сына против хана Ахмата, но потом, обеспокоившись за его жизнь, спохватился и потребовал его вернуться, а строптивый юноша так рвался в бой, что не прислушался к словам отца. Великий князь отправил на Угру полководца князя Даниила Холмского, чтобы тот чуть ли не силой привез в Москву княжича. О Холмском и о том, в каком щекотливом положении он оказался, мы расскажем позже. Пока важно то, что есть и иное мнение. Иван III на каком-то этапе противостояния начал колебаться, не решить ли дело миром, даже отправил к ордынскому хану переговорщиков, а сын мог все испортить, начав сражение с Ахматом. Великий князь послал Холмского к сыну с приказом отступать, но тот ответил полководцу: «Лучше мне здесь умереть, чем ехать к отцу». Дело, как известно, решилось само собой – Ахмат отступил. Важно и том, что в это время княжич был отнюдь не юношей, а двадцатидвухлетним взрослым мужем, способным принимать собственные решения.
В 1485 году Иоанн Иоаннович получил в удел завоеванную отцом Тверь, но вскоре после того заболел: у него оказался «камчюг в ногах»(точнее, камчуг – род проказы).Лекарь, как говорят летописи – «жидовин Леон», похвалялся пред великим князем, что может излечить эту болезнь, и, с соизволения Иоанна, начал пользовать княжича зельем, жег тело стекляницами с горячей водой, но больному делалось все хуже и хуже. 6 марта 1490 года в возрасте 32 лет, он скончался, а Леон, после сороковин по княжичу, был предан смертной казни.
После него осталась вдова Елена Степановна, дочь молдавского господаря, и сын Димитрий, судьба которого была поистине трагической.
После смерти Иоанна Иоанновича у великого князя оказалась два наследника: внук Димитрий и сын от второго брака, с Софьей Палеолог, Василий. При дворе образовалось даже две партии: одни ратовали за русского Димитрия, другие за сына византийки. В первую группу входили самые влиятельные в Москве люди – семья Патрикеевых и князь Семен Ряполовский. Их противниками были по большей части люди не столь знатные, но «прогрессивные» (например, составитель нового свода законов – Судебника, сын боярский- то есть, дворянин Владимир Елеазарович Гусев).
Естественно, что именитые ревнители традиций оказались сильнее. Они, вроде бы, открыли заговор против внука великого князя, а «крайним» оказалась отнюдь не Софья и Василий, а дьяк (то есть, чиновник) Гусев, за что его и казнили в декабре 1497 года. С ответственно, наследником был назначен сын покойного Иоанна Иоанновича Димитрий. Да не просто наследником! Великий князь официально венчал в Успенском соборе в Москве (4 февраля 1498 года) наследника на царство! Таким образом, Димитрий Иоаннович стал первым русским царем.
Минул год и положение круто изменилось на противоположное. То ли Софья сумела убедить мужа, что заговор-то был мнимый, она, мол, и думать ничего плохого не думала о Димитрии. Это Патрикеевы с Ряполовским и ее, и ее сына Василия оболгали.
Великий князь проверил слова жены, провел следствие и под пытками узнал, что точно, если и был заговор, то с противоположной стороны, против Софьи. Понятное дело, Гусева уже не оживить, но можно казнить Семена Ивановича Ряполовского. Хотел было так же поступить и с Патрикеевыми, но за тех вступилось высшее духовенство и их «всего лишь» постригли в монахи. Василий был объявлен наследником и великим князем Московским и Владимирским. А как же поступили с первым русским царем и его матерью? Их посадили в темницу, а после смерти Ивана III Василий, у которого отныне были развязаны руки, велел заковать родича в «железа» и держать в тесноте и нужде, пока тот не умрет. Тюремщики строго выполнили приказ: Димитрий умер от голода. Погребен он в Архангельском соборе в Москве.
София Фоминична
«И ей уже было подобрано имя, вернее, избрано одно из тех имен, которые носила Зоя Палеолог, дочь деспота Морейского, Фомы Палеолога, племянница последнего византийского императора Константина, павшего на стенах Царь-града, — имя Софья, что значит «мудрость», имя, осенившее древнейшие храмы Руси»
Дмитрий Михайлович Балашов, «Марфа-посадница»
Великий князь Владимир Святославич принял христианскую не в последнюю очередь потому, что его посланцев в Византию ошеломила красота храма Софии, Премудрости Божьей. Подобные храмы построили в Киеве, в Новгороде Великом и других городах. Потомок крестителя Руси великий князь Иван III взял в жены племянницу последнего правителя Византии Константина Зою Палеолог, которая на Руси была наречена Софией. О ее внешности говорили разное. Один галантный итальянец, мельком увидевший процессию Зои, писал: «Царевна была в плаще из парчи и соболей, в пурпурном платье. Головку ее украшала золотая диадема с жемчугами. Свиту составляли знатные юноши, и каждый оспаривал честь держать под уздцы ее лошадь». Хотя здесь ни слова не сказано о ее красоте, но по общему восторженному тону можно предположить, что уродиной она не была. Лишь недоброжелатели (а у кого их нет?) невнятно намекали на низкорослость и тучность принцессы. А вот великому князю она понравилась, да настолько, что она могла из него веревки вить. И вила. Захотела, чтобы ее сын стал наследником. Так и вышло, а внука Ивана III, Димитрия, венчанного на царство, в тюрьме сгноили. Не понравилась ей русская столица, украсила ее с помощью иноземных мастеров. Говорят, что она мужа подбила и на то, чтобы он ханскую грамоту разорвал и тем с игом покончил. Навет, конечно: многие ее не любили при русском дворе.
Понятно, что боярин Патрикеев ее не жаловал, выговаривал своему другу Максиму Греку: «…как пришла сюда великая княгиня София с вашими греками, так наша земля и замешалась, и пришли нестроения великие, как у вас в Цареграде при ваших царях». Вот ведь и германский дипломат барон Сигмунд Гербертштейн, которого не назовешь ревнителем русской старины, писал, что женщина эта была хитрая, властолюбивая, и под ее влияниям князь сделал многое. Спустя годы беглый князь Курбский обвинял внука Ивана III, царя Грозного в том, что зло в нем еще бабка посеяла: « В предобрый русских князей род всеял дьявол злые нравы, наипаче же женами их злыми и чародейцами».
Ну что, наследницу византийской мудрости трудно заподозрить в простодушии. Она ведь и папу римского обманула, да еще как! Вот эта история.
Конец Византии был не менее ужасен, чем разгром Древнего Рима. Древняя греческая держава перестала существовать 29 мая 1453 года. Последнего императора, который по странному совпадению, был тезкой основателя Византии, нашли под грудой трупов. Обезображенное тело его узнали лишь по маленьким золотым двуглавым орлам на пурпурных сапогах. Кто тогда мог предположить, что эта семейная эмблема станет гербом невиданной и неслыханной могучей державы – империи Российской! А Византия навсегда станет Турцией.
Папа римский, никак не помогший другой христианской державе, решил из случившегося извлечь выгоду. Он пригрел в Риме племянницу Константину с тем, чтобы она стала вестницей католицизма на Востоке. И хорошенькая девочка не противилась уготованной ей роли, со вниманием выслушивала основы римской веры, о которой ей рассказывали высшие иерархи церкви.
Тем временем папа через кардинала Висариона в феврале 1469 года устанавливать отношения с Иваном III: в Москву был отправлен посланец с предложением великому князю взять в жены Зою Палеолог. В католической хронике под 1470 годом записано о намерениях папы Павла II: «Папа льстил себя надеждой, что девушка склонит супруга к принятию обрядов римско-католической церкви, в которых она была воспитана у апостольского престола».
Конечно, великий князь понимал, отчего так старается папа, но и породниться с цареградской принцессой для него было просто даром небес! Потому и направил Иван Васильевич в Рим своего весьма проворного человека. На Руси его звали Иваном Фрязином, а на родине, в Италии, он был известен под настоящим именем Джанни Батиста дела Вольпе. Конечно, с авантюристом из города Виченца, пусть он и из дворян, в Ватикане никто не стал бы разговаривать. Иное дело посол великого русского князя Иван Фрязин! В таком качестве он был всем мил, а уж когда принял обряд католического крещения (скрыв, при этом, что он уже крещен в православии), то дорого гостя просто не знали, куда и усадить.
Погостив как следует у папы римского, православный католик Фрязин-Вольпе в июне вместе с великокняжеской невестой отбыл из Рима сначала в Германию, затем в Эстонию. Ехали не спеша. Лишь 1 октября псковичи и новгородцы, получив приказ встречать будущую государыню, поспешили с дарами к ней навстречу. Она же предпочла не задерживаться, сославшись на то, что хочет поскорее покинуть немцев и увидеть суженого. Это желание нашим людям было вполне понятно. Удивило другое: невесту сопровождал папский легат Антоний. Был он в непривычных для русских ярко красных одеждах, в такого же пламенеющего цвета перчатках, которые не снимал. Люди шептались: «Из пекла он, что ли, такой красный выскочил? А рукавицы-то свои, отчего не снимает, когти у него на пальцах или как?»
Православные же священники были возмущены иным – легат везде нес перед собой латинский крест. Точно такой, с каким тевтонские рыцари шли на Русь, уничтожая все на своем пути. Митрополит Филипп тогда прямо сказал о «крыже»: «неприлично нам и слышать об этом не только что видеть».
Так что посланец папы должен был въехать в Москву без своего креста. Антоний был раздосадован таким поворотом событий, но надеялся, что папская воспитанница выполнит свою историческую миссию и с ее помощью Россия обратится если не в католичество, то хотя бы в компромиссное униатство. Не тут-то было! Русский митрополит приставил к кардиналу книжника Никиту, который дал по католику такой словесный залп, что он взмолился, чтобы диспут прекратили, а то у него нет с собой книг, на которые бы он мог ссылаться.
Ну, а Зоя? Впрочем, какая Зоя? София Фоминична – православная гречанка, вышедшая на следующей же день после приезда в Москву за единоверца, великого князя Ивана. И уже будучи великой княгиней она, засучив рукава, принялась переделывать Русь на цивилизованный, византийский лад. Из Западной Европы были вызваны художники и зодчие для украшения дворца и столицы. Воздвигались новые храмы, новые дворцы. Итальянец Аристотель Фиораванти построил соборы Успенский и Благовещенский. Москва украсилась Грановитой палатой, башнями кремлевскими, дворцом Теремным, выстроен был и Архангельский собор. Ну, а гербом новой России – уже не столько княжеской, сколько царской (пусть еще не по названию, но уже по существу) стал двуглавый орел, на груди которого щит с фигурой Георгия Победоносца, пронзающего змия.
В заключение скажем, что на Русь в свите Софии прибыло много греков. Так один из них, Корбуш, стал основателем дворянского рода Кашкиных. Его потомок, Тихон Кондратьевич Кашкин, живший в первой половине XVII века, служил воеводой в Кокшайске, сын его Василий — воеводой в Балахне и Шацке. Петр Гаврилович (1695 — 1764) был вице-адмиралом; сын его Евгений (1738 — 1796) — наместником Калужским и Тульским (с 1793 г.), а Николай Евгеньевич (1768 — 1827) был русским сенатором.
Прибывший с принцессой грек Кассиан (умер в 1504 г.) – стал русским святым; основал монастырь близ Углича на реке Учме.
Сама же Софья Фоминична, сделав так много для преобразования России и не получив за это слов признательности, умерла 7 апреля 1503 года.
Дипломаты XV века
«Гармонической волною
Льются звуки в душу мне:
Говорят они с душою
О былом, о старине».
Алексей Николаевич Плещеев, «Старик за фортепиано»
Как уже понятно, Иван III уделял много внимания развитию дипломатических отношений. На этом поприще прославились первый русский посол в Турции Михаил Андреевич Плещеев (1497 — 1498), и дипломат Иван Никитич Беклемишев по прозванию Берсень (то есть, крыжовник).
Плещеев удачно провел переговоры с турками, а затем дважды, в 15134 и 1522 годах, в звании воеводы участвовал в боевых походах против польского короля Сигизмунда Старого (1467 – 1548) и крымского хана Менгли-Гирея.
Михаил Андреевич верно служил отцу, продолжал так жен служить и сыну, Василию III.Однако за то, что был против развода великого князя с его первой женой, Соломонией, был подвергнут опале. Правда, позже, в 1522 году, был прощен с тем условием, что не будет строить козней ни против Василия III, ни против его новой жены, Елены Глинской.
Отличились на государевой службе и сын Плещеева Андрей, пользовавшийся полным доверием Ивана III. Ему поручались не раз семейные дела великого князя, то есть, по понятиям эпохи, самые важные государственные дела. Так, в 1479 году Андрей Михайлович был послан в Ржев для соглашения с братьями великого князя, Андреем и Борисом, уходившими в Литву; в 1480 г. он сопровождал из Москвы в Белозерск супругу государеву, по случаю нашествия Ахмата; в 1482 г. ездил в Молдавию за Еленой, невестой Иоанна Молодого, и был представителем его при обряде обручения. Умер он в 1492 г.
Вообще, род Плещеевых дал Руси многих выдающихся людей. Это Елевферий-Симеон, ставший митрополитом всея Руси, святым Алексеем (1290-1378).При малолетнем Дмитрии Донском он был фактическим правителем Московского княжества. Тимофей-Юрло Плещеев (умер в 1504 г.) был окольничим Иоанна III, Федор (умер в 1607 г.) был окольничим при Лжедмитрии и Василии Шуйском. Иван Афанасьевич был чашником царя Михаила Федоровича, а его племянник Михаил Львович — боярином при правительнице Софии и при Петре Великом; он управлял приказом большой казны. К этому же роду принадлежит известный поэт Алексей Николаевич Плещеев (1825 – 1893).Он известен не только своим творчеством, но и бурной жизнью: учился в школе гвардейских подпрапорщиков, затем в университете, где посещал кружок революционера Петрашевского вместе с Достоевским. За что и был приговорен к смертной казни, замененной на ссылку в Оренбургскую губернию, откуда вернулся через 10 лет. Умер в Париже, похоронен в Москве.
Прославлен и старинный род Беклемишевых, происходящий, по преданию, от выходца «из прусския земли» Льва, прибывшего в Москву при великом князе Василии Дмитриевиче, в начале XV века. Правнуки его сделались родоначальниками нескольких фамилий: Княжниных, Орловых и других. Старший же из правнуков, Федор Елизарович, имел прозвание Беклемиш, откуда и пошли Беклемишевы.
Иван Никитич Беклемишев, по прозванию Берсень был дипломатом при Иване III и Василии III.При отце он был приставом при германском после Делаторе, приехавшем в Москву от императора Максимилиана (1459-1519).Через год он был отправлен для переговоров в Польшу, к королю Казимиру, а в 1502 году в Крым, к хану Менгли-Гирею. При сыне же, Василии III, Беклемишев начал постепенно терять былой авторитет. Виной тому был его крутой нрав. Крупное столкновение Ивана Никитича произошло с великим князем произошло во время Литовской войны. Боярин позволил себе в думе противоречить великому князю и получил в ответ, хлесткое, как удар кнута: «Поди, смерд, прочь, не надобен ми еси!»
После этого Беклемишев находился в удалении от двора и дел. Свое недовольство политикой великого князя он высказывал в беседах с Максимом Греком. Беседы эти было подслушаны и о них донесли Василию. Беклемишев в них сетовал, что великий князь не считается с мнением боярского совета. В пример ставил политику Ивана III, который любил «встречу», то есть возражения, осуждал его сына за нелюбовь к «встрече», за «несоветие», «высокоумие», за «упрямство» и за то, что он «переставляет обычаи», «запершись, сам третей у постели всякие дела делает». По Беклемишеву «лучше старых обычаев держаться, людей жаловать и стариков почитать». Недоволен он был и митрополитом, угодничавшим перед великим князем. Словом, взгляды Беклемишева можно обобщить его знаменитой фразой о том, что «ныне в людях правды нет». Перемену древних обычаев опальный боярин связывал с новой женой Василия, Софьей Палеолог и приехавшими с ней греками. Отсюда следовал неизбежный вывод: в Москве не только правды, но и Бога нет.
В 1525 году Иван Никитич, не смотря на великие заслуги перед престолом и державой, был казнен смертной казнью – ему отрубили голову.
Смерть одного человека не означала смерти самого рода Беклемишевых. Можно вспомнить воевод этой фамилии: Семен Васильевич находился воеводой в славном городе Алексине в 1473 году; Иван Александрович был первым воеводой передового полка в походе к Дорогобужу в 1500 году; Иван Васильевич находился первым воеводой второго большого полка в Казанском походе 1544 года. Игнатий Игнатьевич убит при взятии Казани 2 октября 1552 года; имя его, вместе с другими, вписано в синодик московского Успенского собора на вечное поминовение. Леонтий Юрьевич был вторым воеводой в Новгороде в 1569 году. Василий Михайлович, прозванный Одинец — воеводой в Терках с 1645 по 1648 год, потом вторым судьей во владимирско-судном приказе в 1651 году, воеводой в Белой в 1656 году, наконец, в Тобольске с 1659 году, где и скончался. Никифор Михайлович был воеводой в Астрахани в 1658 году; Алексей Михайлович был воеводой в Туринске с 1664 по 1667 год, в Тюмени в 1670 году. Семен Яковлевич был воеводой в Астрахани в 1663 году; Матвей Алексеевич — воеводой в Туринске в 1670 году.
Много Беклемишевых служило в XVII столетии в стольниках, стряпчих, дворянах московских и городовых дворянах. В числе владельцев населенными имениями 1699 году значится Беклемишевых сорок один человек. В XVIII столетии Иван Беклемишев (в 1760 г.) находился вице-губернатором в Астрахани; Сергей Васильевич был вице-президентом коммерц-коллегии в 1775 году. По женскому колену из рода Беклемишевых произошли два знаменитых полководца 1612 и 1812 годов: князь Михаил Федорович Пожарский, был женат на Евфросинии Федоровне Беклемишевой, а Илларион Матвеевич Голенищев-Кутузов, отец великого полководца князя Михаила Илларионовича, был женат на Беклемишевой.
В XX веке прославились скульптор Владимир Александрович Беклемишев, бывший так же ректором Академии художеств. В Третьяковской галерее хранятся его работы «Деревенская любовь» (бронза), портрет Куинджи (мрамор). Его учениками были знаменитые скульпторы Матвей Манизер и Леонид Шервуд.
Известен также советский ученый Владимир Николаевич Беклемишев(1890-1962), основатель научной школы паразитологов и медицинских энтомологов, автор учения о малярийных ландшафтах, академик АМН (1945).
Словом, род Беклемишевых прославлен в веках. Все же, более всего Беклемишевы известны ратными подвигами. А, если зашел разговор, о войнах русского государства, то следует рассказать о великих отечественных полководцах XV века.
Он не знал поражений
«Холмский стоял на гульбище рядом с великим князем, облитый броней. Его стальные налокотники сверкали. Стремянный замер с шеломом князя в руках. Конь редкой голубой масти храпел внизу, рыл землю копытом».
Дмитрий Михайлович Балашов, «Марфа-посадница»
Русская история знает много блистательных полководцев, но мы, к сожалению, помним далеко не всех. Среди позабытых первый воевода Ивана III Даниил Дмитриевич Холмский. Фамилия его происходит от названия родового гнезда, села Красный Холм, что на реке Шоше, притоке Волги. Предок рода Холмских – героический князь Александр Михайлович Тверской, павший за русскую веру в Орде. Его праправнуком был князь Даниил, отомстивший не только за предка, но и за страдания русского народа.
Князь перебрался из тверского княжества на воеводство в подчиненное Москве Муромское княжество. Место было неспокойное: сюда то и дело совершали разбойные набеги казанские татары. Новый воевода провел удачный маневр. Когда появился очередной вражеский отряд, не стал запираться в стенах города, а совершил внезапную вылазку и татары в страхе бежали прочь.
О действиях нового Муромского воеводы доложили великому князю и Иван осенью 1469 года взял его с собой в поход на Казань. Даниил командовал конницей. Боевая операция прошла успешно: Казань заключила с Москвой мирный договор.
Спустя два года, летом 1471 года – на Новгород. Мы уже писали о том, какие обстоятельства вынудили русских воевать с русскими. В начале июня 1471 года первым выступило из Москвы на Старую Руссу и далее на Новгород десятитысячное войско под началом Даниила Холмского и князя Федора Давидовича Пестрого-Стародубского. Вскоре туда же двинулись со своими полками братья Ивана III удельные князья Юрий и Борис. В середине июня второе войско под началом князя Ивана Стриги-Оболенского и татарского царевича Даньяра пошло из Москвы другим путем — на Вышний Волочек и далее по реке Мете. Наконец, 20 июня двинулись основные силы, с которыми шел и сам Иван III.
Согласно общепринятой в то время военной практике московские воеводы, вступив в новгородскую землю, принялись уничтожать все на своем пути. По свидетельству летописи, Холмский и Федор Пестрый «распустили воинов своих в разные стороны жечь, и пленить, а в полон вести, и казнить без милости жителей за их неповиновение своему государю великому князю. Когда же дошли воеводы те до Руссы, захватили и пожгли они город; захватив полон и спалив все вокруг, направились к Новгороду, к речке Шелони».
У села Коростыни московская рать подверглась нападению «судовой рати», то есть новгородцы, высадившись на берег Ильменя, внезапно напали на москвичей. Однако Холмский и его соратники сумели овладеть положением и дать отпор. Новгородцы были разбиты. Одержав первую победу, Холмский отступил к Старой Руссе, ожидая подхода основных сил. Там его уже ожидало новое новгородское войско, вдвое больше прежнего.
Холмский остался верен своей излюбленной тактике: как когда-то в Муроме, не раздумывая, стремительно напал на новгородцев и вновь одержал победу.
Но зарываться не стоило. Воевода знал, что лавры победителя всегда достаются великому князю, а если у него появятся сомнения относительно воеводы: а не искусней ли тот его самого, то…В лучшем случае – опала. Поэтому Даниил отправил гонца к Ивану III с вопросом: что делать дальше? Ответ последовал тут же – идти к реке Шелони, чтобы отрезать еще один новгородский отряд, который устремился на союзников Москвы, псковичей.
И вновь князь Холмский действовал с быстротой молнии. Рано утром 14 июля Холмский приказал войску переправляться через Шелонь и с ходу ударить на врага. Небольшое, но дружное, закаленное в боях с литовцами и татарами московское войско, воодушевленное решимостью своего предводителя, с воем и свистом обрушилось на растерявшихся, оробевших новгородцев. Для них появление москвичей было как гром среди ясного неба! Передовые ряды северного ополчения в страхе за свои жизни повернулись и, сминая задние ряды, бросились бежать прочь. Хуже всего, что, даже отступая, они успевали свести давние счеты: бились не с ратниками Холмского, а друг с другом! Летописец, удивляясь такой глупости, записал: «Полки великого князя погнали их, коля и рубя, а они и сами в бегстве друг друга били, кто кого мог».
Иван III приписал эти победы себе – ведь он же руководил действиями Холмского, а воевода лишь выполнял волю великого князя! В память о своей победе Иван Васильевич возвел храм святого Акилы (день победы над новгородцами совпал с днем памяти этого ученика Христа), а Холмский дал обет возвести храм во имя Воскресения Христова. Оба князя исполнили данный ими обет – сейчас эти храм являются пределами Архангельского собора Московского Кремля.
Следующая бескровная победа над ливонскими рыцарями, в 1474 году, когда те напали на Псков. Холмский лишь пригрозил немцам, что вторгнется в их земли, как они запросили мира и заключили договор сроком на 20 лет.
Все же великий князь недолюбливал Холмского. Возможно, к его ревновал к воинским успехам. Как писал Дмитрий Балашов в романе «Марфа-посадница»: « Холмский, прямоплечий, статный, весь в тверскую породу (и не зная, скажешь, что князь!), особенно настораживал Ивана. Не было в нем привычного покорства старых московских думцев, однако талант ратный велик зело, это признавали все. А за ратный талан прощалось многое. До поры». «Пора» наступила в1474 году, когда Даниила Дмитриевича ложно обвинили в намерении бежать со всей семьей за границу и арестовали. Лишь заступничество московских бояр спасло положение. Они внесли за Холмского залог в 2 тысячи рублей (сумма по тем временам фантастическая). Воевода целовал крест на верность Ивану III и был прощен.
Не помня обиды, он продолжал служить верой и правдой. Все же, самой замечательная победа князя Даниила была совершена на реке Угре. Казалось бы, война была позиционная, какая уж тут победа? Тем не менее, нужно было стать стеной и не пропустить врага на Русь, пусть и ценой жизни. Была тут еще одна особенность. Мы уже писали о том, как второй великий князь – сын Ивана III, Иван Иванович, готов был возглавить войска и, перейдя реку, наброситься на врага. В этом не было ни грамма расчета, только желание драться, а там уж кто победит. Иван же Васильевич, наоборот, начал колебаться, пошел на переговоры о мире и потому своевольство сына его так обеспокоило. Он послал Холмского для того, чтобы воевода, если понадобится, силой, доставил наследника в Москву. При любом развитии событий, пострадал бы Холмский: отец с сыном помирились бы, а его, поднявшего руку на великого князя ждала бы неминуемая смерть.
Даниил Дмитриевич остался на Угре. Он не дал Ивану Ивановичу очертя голову ринуться навстречу смерти. И за время «стояния» — этой игры нервов, многое изменилось: во-первых, Иван III оставил свои колебания и был готов к решающему сражению, а, во вторых, не выдержав напряжения, бежал враг, хан Ахмат.
И последующие годы князь провел в боевых походах. Такова жизнь настоящего воина, который мечтает закончить ее не на больничной койке, а в бою. Если такова была мечта Даниила Холмского – он погиб в 1493 года во время очередного похода против поляков. И никто не знает, где могила этого прославленного полководца, который не знал ни единого поражения.
Наше наследие
«Не лепо ли ны бяшет, братие, начяти старыми словесы трудных повестий…»
«Слово о полку Игореве»
Раз уж мы затронули тему просвещения, то нужно рассказать и о русской средневековой литературе. Казалось бы, чего проще, рассказать о величии древнерусской литературы, упомянуть о том, что она стала основой для нашей классики, перечислить известные произведения, назвать авторов и на том поставить точку. Именно так и пишутся, если не школьные сочинения, то уж точно студенческие курсовые. Все же, русская литература заслуживает к себе совсем иного отношения, даже если сегодня мы утратили право называться самой читающей страной в мире.
Недавно я спросил у знакомого театрального режиссера, что он знает из древнерусской литературе кроме «Слова о полку Игореве»? Он довольно долго тужился, аж покраснел весь, а потом исторг из себя лишь одно слово: «хавронья». Путем расспросов удалось выяснить, что имелась в виду «Повесть о Петре и Февронии Муромских».
Это был эрудированный человек, деятель искусства. У других наших современников познания еще хуже.
Между тем, о древнерусской литературе пишется очень много. Не без их усилий создан негативный образ нашей литературы – написанной на непонятном, забытом языке, сюжетно неинтересной и почти всегда специальной, церковной. Зачем же тратить время на такие книги? Уж лучше – проще и понятней, читать детективы, любовные романы или фантастику.
Конечно, мы не верим в то, что древнерусская литература когда-нибудь станем массовым чтивом, но смеем утверждать, что она обширная, яркая и интересная. Жаль, конечно, в школах преподают чужие языки, а не родной язык наших предков, но «Слово о полку Игореве», равно как и другие произведения, можно читать и в переводе – прозаическом или поэтическом, на современный язык; было бы желание.
Когда говорят, что без прошлого у народа не может быть будущего, как у дерева с засохшими корнями, то имеют в виду не только историю, но и всю предшествующую культуру, включая и литературу.Но мы живем в убеждении, что как древней истории, так и литературы, у нас не было, а появились они относительно недавно, позже, чем у многих европейских народов. Конечно, это не так. В книге «Русь легендарная» мы рассказали об историческом пути нашего народа в глубокой древности. Само собой, те, кто предпочитают думать, что все это вымыслы, останутся при своем мнении, несмотря ни на какие факты.
Такая же «история» и с нашей литературой. Когда впервые был опубликован текст «Слова о полку Игореве», общественное мне сошлось на том, что это явная подделка. Почему? Доводов было несколько. Первый состоял в том, что у нас не было ничего подобного, а раз нет литературы, то откуда ж взяться одному единственному произведению? Можно сказать точнее: в XII веке по общераспространенному мнению на Руси не было светской литературы, да еще явно языческой, ведь Русь было крещена Владимиром за четыреста лет до того! Все были уверены в том, что письменность, а с ней и литература, у нас появилась только после принятия христианства. Дальше — только в «Слове» упоминается известный древнерусский поэт Боян, но больше нигде о нем не сказано. Значит, он придуман! И потом, все знали, что существовала Киевская Русь, в которое входило и Черниговское. А что такое Новгород-Северское княжество? Так, пустячок. Так стоило ли слагать «Слово» о походе малоизвестного князя, да к тому же, о походе неудачном, закончившемся разгромом русского войска и пленением князя?!
В общем, с какой стороны не взгляни, «Слово» — явная подделка! Потребовалась гневная – и весьма аргументированная,отповедь Пушкина, чтобы изменить общественное мнение. Поэт возразил в том духе, что, во-первых, текст написан на языке, которым кто-то из нынешних владеет свободно, а, во-вторых, там столько сколь убедительных, столь и неизвестных, образов, что в них нельзя не поверить. И главное, если бы существовал такой знаток древнего языка, да еще обладающий столь ярким поэтическим талантом, то его имя было бы широко известно. Кто же автор «Слова», Державин, Пушкин? Нет. Значит, речь может идти только о творении анонимного автора, почившего в Бозе в конце XII века или в начале XIII-го.
И, хотя оригинал этого произведения сгорел, теперь ни у кого не вызывает сомнения его подлинность, и гениальность.
История повторяется: люди ничему не учатся. После «Слова» появилась «Велесова книга». И вновь на разный лад ученые твердят, что это подделка. За всеми доводами – убедительными и откровенно вздорными, стоит все то же убеждение – ну, не может (и не должно!) быть у нас древней светской дохристианской литературы.
Не станет сетовать на то, что из наследия предков мы сохранили чрезвычайно мало. Хуже этого только полное пренебрежение к тому, что еще можно было бы сохранить в фольклорных экспедициях и что необходимо чрезвычайно широко популяризировать, чтобы не оставаться «иванами не помнящими родства своего».
А о том, сколь велико было культурное наследие, можно судить по живучести духовных традиций. Мы и по сей день им верны, когда празднуем Новый год, Масленицу, Красную горку. И народные песни наши, и былины, и сказы, и детские сказки пережили века и века. Как и наша вера в колдовство. И письменность у нас существовала задолго до Кирилла и Мефодия: писали глаголицей и рунами – «чертами и резами». Ну, а раз есть письменность, то есть и литература – надо же записывать и происходящие события, и предания, чтобы они сохранились в будущем.
Впрочем, не всегда очевидное реально: так могло бы быть, но кто ж сказал, что так все и было?
Существованию богатой культурной и литературной традиции в древности есть убедительное подтверждение. Это народное православие, которое развилось из язычества и в значительной степени явилось отражением его форм, веками существовало параллельно официальному церковному культу и живо, на изумление и радость, по сей день. Причем, не только в селах в удаленных районах, но и в крупных городах.
Наверное, не совсем верно называть нас двуверными, противопоставляя, таким образом, язычество и православие. Скорее речь должна идти о народном православии. Конечно, десятилетия большевистского атеизма внесли серьезные коррективы в наши мировоззрение, веру, культуру. Есть и упрощение, даже огрубление, нравов, и отдаленность как от русских традиций, так и – для большинства, от церкви. Но подобное уже бывало в нашей истории. Наследие большевистского правления вполне сопоставимо с ордынским временем: были и чудовищные кровавые расправы, и огрубление нравов, и безверие, и упадок культуры. За которыми последовал расцвет. После ига – это объединение русских земель вокруг Москвы и расцвет московской литературы, о которой мы поговорим позже. Сейчас же речь о литературной форме, в которой бытовала народная культура – о, так называемых, отреченных (запрещенных, ложных) книгах. Мы не хотим противопоставлять отреченную литературу прекрасным литературным памятникам православия, но все же рассказ о древней русской литературе начнем с нее потому, что она несет в себе отзвук далеких, очень далеких, времен. О чем хорошо написал известный историк Иван Яковлевич Порфирьев (1823 – 1890): «…Эти сказания были всегда любимы, переходили от одного народа к другому, проникали в искусство и литературу, доставляли… сюжеты для поэзии, живописи и скульптуры и вообще имели огромное влияние на склад тех религиозных народных понятий, которые до сих пор существуют в народных массах!»
Другая культура
«Рядом с непосредственным воздействием христианской книжности на народную поэзию идет и другая волна. Она таится в глубинах народного сознания, запретная и гонимая официальной церковью… Апокриф ближе к фольклору… Он главный источник самых ярких народно-поэтических представлений. Он пришелся более по вкусу творцам народной поэзии».
Евгений Васильевич Аничков
Народное православие, о котором мы говорили в предыдущей главе, это сумма верований народа, способ «приспособить» учение церкви к реалиям повседневной жизни, попытка сделать его понятнее. Отреченная литература – это записи народного православия. В средние века подобную роль выполняли различные гадательные книги, рассказы об устройстве мира, о далеких землях, о неведомых животных, о странных монстрах. Они будоражили воображение самых разных людей. Историк Афанасий Прокопьевич Щапов (1831-1876) писал: ««Не только народные, мирские грамотники, но и священнослужители с особенным сочувствием читали апокрифические книги и сочиняли новые отреченные статьи, предпочитая их византийским источникам знания».
А писатель и историк Георгий Онисомович Булашев, живший в конце XIX века, отмечал, что «в бездне народных книг, тетрадок, лубочных картин, «отреченным» книгам и по сию пору принадлежит самое видное место».
То, что отреченная литература уходит корнями в дохристианские верования можно проиллюстрировать следующим образом.
Немецкие хронисты посещали западнославянские земли и оставили описание утраченные культы и обряды. В XI веке это был хронист Адам Бременский, затем в ХII веке миссионер Хельмольд из Гольштейна, потом в XIII веке монах Арнольд Любекский. Поскольку они прибывали в славянские земли вместе с боевыми отрядами немецких рыцарей, то после XIII века описывать было уже нечего – эти земли были захвачены и заселены немецкими фермерами. Тем ценнее оставленные врагами свидетельства о дохристианских верованиях наших предков. Среди прочего Хельмольд (или Гельмолд) писал: « Есть у славян удивительное заблуждение… признание, что счастье зависит от доброго бога, несчастье от злого. Поэтому также они злого на своем языке называют Дьявол или Чернобог, то есть Черный бог».
Надо сказать, что резкие противопоставления вообще характерны для славянской культуры, где белому свету противостоит черная тьма, горним небесам – подземное пекло, доброму – злое, мужскому – женское, правому – левое и так далее. Мы к этому дуализму настолько привыкли, что не представляем, как может быть по-иному.
Когда не стало святых земель на Западе, захваченных немцами, то представления о святости белого и пагубности черного сохранились у нас на Востоке. Правда, память об утрате не исчезала никогда и во многих заговорах говорилось об острове Буяне, бывшем Руяне, нынешнем Руене.
Белобог остался жить в запретных сказаниях. Правда, как это всегда бывает со старыми богами, был «понижен в должности», стал белым и добрым хозяином лесов. Ну, а Черный и вовсе превратился в нечистого духа, черта.
Интересно другое: в одном отреченном сказании о сотворении мира Белобог превратился в христианского Творца, а Чернобог – в Черта. Причем, в творении они сотрудничали – в полном противоречии со Священным писанием.
Вот этот миф в сжатом изложении.
Когда не было ни земли, ни неба, все занимала собою вода. Бог послал Черта на дно морское достать землю, но предупредил, что это надо сделать во имя Бога, иначе землю достать нельзя. Черт, конечно же, не послушался и спрятал землю за щеку, но, пока он выплывал на поверхность, водой вымыло всю землю. Два раза нырял вновь Черт и, наконец, понял свое бессилие: нельзя перехитрить Бога и сделать что-то не славу Его.
Но на то он и Черт, чтобы попытаться обойти запрет: со дна он взял землю во имя Бога, но отдал ее не всю, часть утаил для себя.
Бог из доставшегося ему кусочка земли сотворил «восточную сторону и стала там чудная, прекрасная земля». Земля же, утаенная Чертом, стала расти и пухнуть так, что щека у него здорово раздулась. Пришлось ее выплюнуть. Черт в сердцах плюнул с такой силой, что его доля землицы улетела далеко на север и, упав там, образовала твердь холодную, каменистую и непригодную для землепашества.
От русских миф проник в угро-финскую и тюркскую среду и остался там как родной.
Существует довольно распространенное мнение о том, что наши предки не сами додумались, как приспособить прежние представления об устройстве мира к новой религии, а им помогли миссионеры их южных славян. Проще говоря, речь идет о богомильской ереси, которая проникла на Русь вместе с нищими монахами, каликами перехожими. Это был второй, неофициальный, путь, по которому христианство пришло на Русь. А, если говорить о культуре, то обычно ее считают третьей – после официальной мирской и церковной.
Вот что писал об этом Лев Николаевич Толстой: « Существовал еще третий источник, во многом принятый славянами совместно или почти одновременно с христианством. Речь идет о той культуре — народной и городской, которая развивалась и в Византии, и отчасти на Западе как культура ахристианская, не христианская, но далеко не всегда антихристианская. Эта культура была противопоставлена христианству, подобно тому, как в славянской среде противополагалось христианство и язычество, и это создавало определенный симбиоз; славяне, заимствуя христианство, принимали и компоненты этого симбиоза. Так проникали в славянскую среду элементы поздней античности-эллинства, мотивы ближневосточных апокрифов, восточного мистицизма и западной средневековой книжности…С некоторой осторожностью или условностью к элементам обозначенной нами «третьей» культуры можно отнести юродство (впоследствии ставшее одним из церковных институтов), скоморошество (периодически то гонимое, то поддерживаемое власть имущими), городскую карнавальную, ярмарочную площадку и лубочную культуру, дожившую до нашего века и имевшую свою автономную эволюцию и свои локальные пути развития».
Ну, а если говорить о литературе, то это апокрифы (христианские сказания, отвергаемые церковью как неканонические). Примеров такой литературы у нас много. Пожалуй, наиболее заметными среди них являются «отреченный» Апокалипсис Иоанна Богослова, «Беседа трех святителей», «Свиток божественных книг», «Хождение Богородицы по мукам» (не путайте с романом Алексея Николаевича Толстого) и, конечно же, «Голубиная (правильнее – Глубинная) книга:
-Восходила туча сильна, грозная,
Выпадала книга Голубиная,
И не малая, не великая:
Долины кита сороку сажень,
Поперечины двадсяти сажень.
Ко той книге ко божественной
Соходилися, соезжалися
Сорок царей со царевичем,
Сорок князей со князевичем,
Сорок попов, сорок дьяконов,
Много народу, людей мелкиих,
Християн православыыих,
Никто ко книге не приступится,
Никто ко Божьей не пришатнется.
А разносили такие песни калики перехожие. Кто они? Об этом в следующей главе.
Калики перехожие
«Выходили сорок калик со каликою
Выходили они да в чисто поле,
Становились каликушки да во зеленый луг,
Во зеленый луг да во единый круг…»
«Песня про Касьяна Михайловича»
Для того чтобы литература развивалась и распространялась, нужно ее популяризировать, пересказывать и давать читать как можно большему количеству людей. Понятно, что книги, которые писались и переписывались в монастырях, не могли стать достоянием простых людей. И чрезвычайно дороги они, да и цели такой не было, народ просвещать. Вполне достаточно проповеди, прочитанной в церкви.
Между тем, были на Руси люди, которые ходили по деревням, от одного дома к другому и рассказывали о вере, чудеса творили, возможно, книги давали. Это были калики перехожие. Легче их назвать, чем пояснить, кто же они. Одни ученые считали их слепыми, нищими бродягами, которые бродили с места на место и жили милостыней, прося ее «Христа ради». Другие видели в них паломников, идущих к святым местам. Третьи полагали калики — бродячие артисты, певцы и музыканты. Знаменитый историк литературы Александр Николаевич Веселовский (1838 – 1906),а вслед за ним очень многие последователи (в их числе и Лев Николаевич Толстой) утверждали: калики – болгарские миссионеры, приверженцы разгромленной секты богомилов. От них, мол, и распространились на Руси апокрифы, давшие начало народному православию. Еще загадочнее пояснение, которое приводил Владимир Иванович Даль: «Калика, в песнях и сказаниях, паломник, странник; богатырь во смирении, в убожестве и богоугодных делах…Калика перехожий, странствующий, нищенствующий богатырь». Как бы примиряя разные мнения, Юрий Петрович Миролюбов, вспоминая свое детство, писал: «Калика» наших былин — не одно и то же, что «калека», т.е. покалеченный человек. Калика перехожий — это старик, иногда еще в полной силе и здравии. Одни из них давали обет идти в Святые Места и, прося «ради Христа», дорогой кормились подаянием. Другие просто нищенствовали. Третьи были вынуждены, будучи выброшенными за какой-нибудь безнравственный поступок из крестьянского общества, скитаться. Некоторые не имели права оставаться на месте более трех-четырех дней, обычно это были выпущенные из тюрем за тяжкие проступки, и на которых особенно положиться нельзя было. Были и старики, просто не способные уже работать и «шедшие в кусочки», то есть за ломтями хлеба. Были, наконец, и просто лентяи, бродяги по призванию».
Все же, не всех бродяг следовало считать каликами. Очень интересны мысли о каликах замечательного русского этнографа Сергея Васильевича Максимова (1831-1901). В книге «Бродячая Русь» он писал: «Не отошла каличья честь, когда и Христова вера завелась на святой Руси: взяла она убогих и странных под свою крепкую защиту и сказала определительно и твердо, что это — первые и ближние друзья Христовы. В их пользу установились новые обычаи, но прежнего смысла и значения. Из нищей братии отбирали самых убогих двенадцать человек. Водили их в те же терема княженецкие в великий четверг. Умывал их натруженные походные ноги сам князь стольнокиевский, сажал их за столы дубовые и за скатерти браные, сам кормил их и потчевал».
Прежде чем сделать какие-то выводы вспомним еще былины, в которых упоминаются калики перехожие. В первую очередь нужно вспомнить известную еще со школьных времен былину об исцелении богатыря Ильи Муромца. Пришедшие калики демонстрируют ряд магических приемов. Они говорят недужному Илье: «Встань и иди!». И он встает и идет. Ему дают энергетически насыщенную – вроде бы простую колодезную воду и Илья обретает неимоверную силу. Ну, перестарались старички. В другой раз насытили энергией водицу в самый раз.
Вообще, как замечали многие исследователи, калики каким-то образом связаны с богатырями. Но сами богатыри – необыкновенные люди или не очень-то люди. И ростом, и силой недюжинной, и судьбой (в одной из былин, повествующей о том, как перевелись богатыри на Руси, они обращаются в камень) отличаются они от обычных людей, будь то землепашцы или князья. Они – особая порода существ, герои, которых в Древней Греции считали полубогами, внебрачными детьми богов. Значит, и калики тоже не совсем люди, а кто? Еще раз прочитаем то, что написал Максимов: « Не отошла каличья честь, когда и Христова вера завелась на святой Руси». Что это означает? Да то, что калики были на Руси в дохристианские времена, что они – странствующие волхвы, волшебники, которых опасается даже великий князь и с почтением омывает им ноги. Впрочем, ритуал омывания ног, который сохранился в католичестве, говорит не только о смирении, но и о признании власти старейшего. Были времена, когда именно волхвы осуществляли верховную власть. Лишь значительно позже верховными правителями стали более молодые и энергичные военачальники, князья. Но в Киевской Руси, даже после крещения, обряд почитания младшего старшим – предводителя воинов – мага, мог сохраниться.
Если кому-то наше предположение покажется слишком произвольным, то напомним ему слова известного филолога Измаила Ивановича Срезневского: « С телесной силой соединяются в каликах, по былинам почти постоянно, духовная сила. Это какие-то чародеи, у которых сила мышц есть выражение силы духа… Чародейственная сила залегла как будто в самой «круге» их, во всем, что по внешнему виду делает их каликами».
Мы совершенно согласны с Максимовым в том, что, образно говоря, в старые мехи влили новое вино: вера пришла новая, но она была вписана в старые формы. Калики уже не были волхвами, их место, отчасти, могли занять богомильские миссионеры – еретики, с точки зрения официальной церкви. Еще позже каликами стали называть уже русских паломников, нищих певцов и просто побирушек. Но по древней, дохристианской еще, традиции их всех, пусть и откровенных проходимцев, нужно было одаривать, чем Бог послал: кроме еды, одеждой; предоставлять ночлег. Миролюбов писал: «Люди наши давали охотно, не разбираясь даже кому, раз просит человек. Однажды я сказал: « Да, ведь он пропьет!» А моя собственная мать мне ответила: «Ну, и что ж, пусть пропьет на здоровье! Если уж у человека больше никакой радости в жизни не осталось»… Отец часто ворчал: «Всяких проходимцев кормишь!» На что мать неизменно отвечала: «Ты ведь иерей? Должен дать, раз просят ради Христа!» Отец, махнув рукой, уходил в сад. Мать же начинала раздавать все, что могла найти».
Ну, а причем же тут русская литература?
Дело в том, что калики всегда делились рассказами (если не умели петь и играть на музыкальных инструментах) с приютившими их хозяевами. Это была своеобразная плата за еду и ночлег, необязательная, но желательная.
Как волхвы, так и позже болгарские еретики-миссионеры должны были рассказывать притчи о богах. Возможно, они не только рассказывали их, но и записывали. Или в деревнях находились грамотеи, которые записывали услышанное от странников.
Многие исследователи уверенно говорили о том, что калики сами писали былины – поэмы героического содержания, которые исполняли. О ценности их творчества можно судить по тому, что и знаменитый Гомер был каликой перехожей, слепым певцом. Разница лишь в том, что «Илиада» и «Одиссея» названы основой западноевропейской литературы. Мы же лишили себя этого основания – постарались отречься от бесценного наследия, а то, что чудом выжило, презираем и предпочитаем не замечать, как нечто постыдное.
В завершение скажем, что с удивлением и радостью мы узнали: древняя традиция ожила в наши дни – поют современные калики и старинные былины и новые поэмы. С ними и ходят по деревням от дома к дому. И в этом и есть живая основа русской литературы.
Люди не простые, веселые
«А был у царя ухарец — большой скоморох, — плохи были дела, стали гнать скоморохов, — и сидел скоморох с голытьбой в кабаке. Сидел скоморох в кабаке, крест пропивал».
Алексей Михайлович Ремизов, «Глумы»
Калики и скоморохи, не смотря на очевидное несходство, все же «братья по профессии»: и те, и другие — бродячие музыканты. Есть еще одно общее свойство: и калик, и скоморохов ученые упорно стараются представить иностранным явлением, прижившимся на русской почве. Доводы в пользу такого мнения приводятся «убийственные»: слово незнакомое, не русское, а мимы были в Византии, а в Западной Европе – жонглеры. Небось, и к нам забрели, а мы, значит, собезьянничали и тоже дурака стали валять. За всем этим стоит настойчивое желание представить русский народ совершенно ничтожным, ни к чему неспособным. Если у нас и было что-то достойное внимания, то и это не исконное, а заимствованное, правда, одичавшее и огрубевшее на Руси. Картина получается поразительная: русских вообще не было до, скажем, века шестого. Не было у нас ни истории, ни культуры, ничего вообще не было, а потом наши предки выскочили из небытия, как чертик из табакерки, и стали озираться в поисках, у кого бы что слизать – религию, праздники, обычаи, одежду.
Но ведь:
— Были, братья, времена Траяна,
Миновали Ярослава годы,
Позабылись правнуками рано…
Русская история и культура – одни из богатейших и древнейших на Земле. Само слово «скоморох» — общеиндоевропейское, сохранившееся, слегка изменившись, в других арийских языках: французы шута называют скарамушем, итальянцы — скарамучча. Не надо быть искушенным в сравнительной лингвистике ученым, чтобы понять родство этих слов, не только созвучных, но и по смыслу сходных, с нашим «скоморохом».
Неужели на Руси до гастролей иноземных комедиантов люди жили без веселых праздников и шуток, без дурачеств и переодеваний? Да ведь именно такой удалой, зачастую без берегов, образ жизни свойственен именно русским, особенно в дохристианские времена! А во многих районах обширного славянского мира, в первую очередь в Полесье и на Русском Севере, языческие праздники с переодеваниями, глумами живы по сей день!
Если уж искать аналогии с жизнью западных европейцев, то, в первую очередь, кельты. С их друидами вполне сопоставимы наши верховные волхвы, после гонений ставшие странниками-каликами. Ну, а кельтские барды у нас соответствовали скоморохам, без которых с давних времен не мыслился не один праздник, хоть в простой землянке, хоть в княжеских палатах. Как не травили церковники скоморохов, так и не удалось им лишить русский народ радости и веселья.
Скоморохи, как и ирландские барды, разнились по степени мастерства: не любой бродячий музыкант мог стать певцом великого князя, подобно знаменитому Бояну, о котором в «Слове о полку Игореве» (ах, как много людей желали бы, чтобы этот памятник нашей литературы развеялся по воздуху) сказано: « Ведь Боян вещий, если хотел кому песнь слагать, то растекался мыслию по древу, серым волком по земле, сизым орлом под облаками. Помнил он, говорят, прежних времен усобицы».
У бардов ирландцев были школы и экзамены; лишь высшие мастера могли петь о героях былых времен. Нет причин считать, что у русских в древности не было также. Во всяком случае, византийский историк Феофилакт в VII веке писал о любви северных славян – венедов, к музыке, при этом упоминая изобретенные ими кифары, то есть гусли. Ну, а гусли, всегда и везде, спутники скоморохов. Именно так и изображен один из скоморохов на древней фрески в киевской храме Софии. А другой известный инструмент скоморохов, дуда? Знаете, что это такое? – Волынка, без которой шотландцы никуда ни шагу ногой. Да и само слово волынка – из воловьей шкуры ее делали, отсюда и название.
В старину никому не пришло бы в голову считать скоморохов безумными паяцами. В знаменитой былине «Вавило и скоморохи» читаем:
— Пришли люди веселые,
Веселые люди не простые,
Не простые люди – скоморохи…
А дальше и того больше:
— Да тут Вавило
Видит, люди тут не простые,
Не простые те – святые –
И пошел он с ними скоморошить.
И правильно сделал, что пошел с ними:на соревнование магических певцов те направлялись, чтобы посрамить Собаку-царю и на его место Вавилу посадить.
О том, что это магическое состязание сомневаться не приходит:
— Заиграл Собака во гудочек,
Еще стала вода да прибывали,
Он хоче водой их потопити.
А наши скоморохи в ответ так ударили по струнам, да так дунули в дуды, что Собака-царь вспыхнул в магическом пламени, но не сгорел, а преобразился.
Как мы уже сказали, русские скоморохи были разного уровня мастерства и разной специальности. Первый скоморох – певец и: он «по стрункам похаживает и голосом поваживает». Пел под аккомпанемент гуслей. На пиру, только заслышат его музыку и пение, сразу же умолкают, слушают с уважением. В отличие от калик, он поет не о богах, а о великих героях, о славном прошлом.
Второй ведет «великую игру». Что же это такое? Это не столько пение, и даже не рассказ под музыку, а, выражаясь современным языком, моноспектакль. Именно так в «Слове» и описывается мастерство Бояна, который перелетал мыслью во времени и пространстве.
Третий скоморох собственно поэт, начинавший свой сказ традиционным зачином: «Благословите, братцы, старину сказать, старину стародавнюю». После чего следовало начало, например: «При царе Давиде Евсевиче, при старце Макарье Захарьевиче было беззаконство великое…»
Четвертый скоморох – мастер реприз. Он вставляет в песню и рассказ свои замечания, зачастую остроумные прибаутки и пословицы.
Ну, а кроме музыкантов и поэтом, были еще скоморохи-плясуны, шутники, мимы.
Но, какова бы ни была их специальность и квалификация, важно было сознание самой сути их дела, о которой очень хорошо написал Леонид Николаевич Мартынов в стихотворении «Скоморох»:
— Есть на земле высокое искусство —
Будить в народе дремлющие чувства,
Не требуя даров и предпочтенья,
Чтоб слушали тебя не из почтенья,
Чтоб, слышав раз, послушали и снова,
Чтоб ни одно не позабыли слово,
Чтобы в душе — не на руках!— носили.
Говорят, что игры скоморохов стали основой сначала для народного, а затем и профессионального драматического театра. Что ж, именно по такому пути – от народных празднеств «комоса» и «трагоса» — песни козлиной, и шло развития древнегреческого театра, да только у нас и по сю пору «основа» жива, не умерла, дурака валяет, народ смешит.
Московская литература
«Нет тебе на свете равных,
Стародавняя Москва!..
Здесь Иван Васильич Третий
Иго рабства раздробил,
Здесь, за длинный ряд столетий,
Был источник наших сил».
Валерий Яковлевич Брюсов
Народная литература, как правило, передаваемая из уст в уста, имела множество соавторов и потому она — анонимна. Да и не в обычае было выставляться, не для того писалось и сочинялось, а для общего блага. То, что ныне мы называем древнерусской литературой, ее памятники тоже зачастую были анонимны, но, все же, к счастью, не всегда. Поскольку эта книга о становлении Московского княжества, то и говорить нам следует о литературе московской, а она на общем литературном фоне была очень заметным и ярким явлением. И сияла множеством имен. Назовем лишь некоторых блистательных русских писателей, сразу оговорившись, что нет смысла делить нашу литературу на древнюю, новую и новейшую, она вся едина и вечна. Это Кирилл Белозерский и Епифаний Премудрый, Ефросин и Федор Курицын, а также Максим Грек. О них мы расскажем в последующих главах.
Возвышение Москвы, а вместе с ней и московской литературы, не случайно и не навязано чьей-то злой волей, оно естественно вытекало из логики жизни: московский князь Дмитрий Иванович Донской собрал русских воинов под единое знамя для победы на Куликовом поле. По одному образному выражению, на битву пришли ратники удельных княжеств, а вернулись оттуда единым русским народом.
Победа на Куликовом поле, действительно, стала началом возвышения Москвы как общерусской столицы. Стало понятно: столь желанной свободы можно добиться только общими усилиями и под единой началом единого полководца. Очень важно и то, что на битву с врагом великого князя благословил преподобный Сергий Радонежский, чей авторитет был весьма высок. Поэтому победа была святой, освященной свыше.
Об этом и писали во всех произведениях, посвященных великой победе. Первой была летописная повесть, которая названа «Побоищем великого князя Дмитрия Ивановича на Дону с Мамаем», затем было «Слово о великом князе Дмитрии Ивановиче и о брате его, князе Владимире Андреевиче» Софрония, более известное как «Задонщина».
В «Задонщине» записаны слова, сказанные Дмитрием Донским соратникам: «Братья, бояре и князья и дети боярские, суждено вам то место меж Дона и Днепра, на поле Куликовом, на речке Непрядве. Положили вы головы свои за святые церкви, за землю за Русскую и за веру христианскую». Одновременно появляются еще две повести – «Сказание о Мамаевом побоище» и «Слово о житии и о преставлении великого князя Дмитрия Ивановича, царя русскаго». Эта «обмолвка» — когда великого князя назвали царем, весьма показательна: раньше царем называли лишь ордынского хана, которому подчинялись русские князья, как вассалы своему сюзерену. Хотя до полной независимости от Орды было еще далеко – должно было пройти 100 нелегких лет, но желанное будущее уже виделось как настоящая реальность.
Увы, реальность пока была еще иной. О чем и говорится в «О московском взятии от царя Тохтамыша и о пленении земли Русьския»: « Было некое предвестие на протяжении многих ночей — являлось знамение на небе на востоке перед раннею зарею: звезда некая, как бы хвостатая и как бы подобная копью, иногда в вечерней заре, иногда же в утренней; и так много раз бывало. Это знамение предвещало злое пришествие Тохтамыша на Русскую землю и горестное нашествие поганых татар на христиан, как и случилось то по гневу Божию за умножение грехов наших».
За какие же грехи эта напасть? Первый из них – сепаратизм, измена Москве, а с ней и всей России и всему христианскому, православному, миру: «А князь Олег Рязанский встретил царя Тохтамыша, когда он еще не вступил в землю Рязанскую, и бил ему челом, и стал ему помощником в одолении Руси, и пособником на пакость христианам. И еще немало слов говорил о том, как пленить землю Русскую, как без труда взять каменный град Москву, как победить и захватить ему князя Дмитрия».
В 1381 году митрополит Киприан создает редакцию жития святителя Петра и вкладывает в уста Петра пророчество о будущем величии Москвы при условии поддержки ею православия. В Житии митрополита Петра говорится об этом так: «…угодник Божий Петр прибыл в славный город Москву, которая в то время находилась во владении благоверного великого князя Иоанна Данииловича (Калиты), украшенного всякими добродетелями, милостивого к нищим и духовенству, любившего храмы и прилежавшего к священным книгам. Святитель очень полюбил его и начал жить в том городе больше, чем в иных местах. Советовал он благоверному князю построить в Москве каменную церковь во имя Успения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, так убеждая его:- Если ты послушаешь меня, сын мой, и создашь храм Пресвятой Богородице, то и сам прославишься больше князей других и город твой будет прославлен: святители поживут в нем и взыдут руки его на врагов его и Бог в нем прославится, и кости мои здесь положены будут».
В конце XIV века создается и первая редакция жития митрополита Алексея.
Мастер «плетения словес» Епифаний Премудрый создает жития великих русских святых Сергия Радонежского и Стефана Пермского. В Житии Сергия Радонежского звучит страстный призыв к единению русских земель. Эта же мысль звучит и в житии другого русского митрополита, Ионы.
Идея объединения русских земель вокруг Москвы последовательно проводилась и московскими летописцами. Они провели большую работу по обработке и соединению областных летописных сводов.
Тем более эта идея отстаивалась в публицистике первой четверти XVI века: «Послании о Мономаховом венце» Спиридона-Саввы, «Послании» старца псковского Елеазарова монастыря Филофея Василию III в 1523 году и, особенно, в «Сказании о князьях Владимирских», где написано, что византийский император Константин передал знаки царской власти русскому великому князю Владимиру Всеволодовичу с такими словами: «Прими от нас, о боголюбивый и благоверный князь, во славу твою и честь эти честные дары, которые с самого начала твоего рода и твоих предков являются царским жребием, чтобы венчаться ими на престол твоего свободного и самодержавного царства… теперь будешь ты называться боговенчанным царем, увенчанный этим царским венцом рукою святейшего митрополита Неофита с епископами».
Иными словами, речь шла о преемственности власти династии Рюриковичей от византийских басилевсов и даже от римского императора Августа.
Не стоит думать, что эта идеология складывалась столь просто. Она формировалась в столкновении противоречивых мнений, в борьбе с новгородского епископа Геннадия с ересью «жидовствующих», в спорах «заволжских старцев» во главе с преподобным Нилом Сорским со «стяжателями», которых возглавлял преподобный Иосиф Волоцкий. Как жить после свержения ига – преумножая земные или духовные богатства?
Сочинения Максима Грека, митрополита Даниила, Ивана Пересветова, Зиновия Отенского и других оказывали значительное влияние на общественное мнение и даже на политику великих князей и царей. Да и переписка – яростная эпистолярная дискуссия, царя Ивана Васильевича с убежавшим в Польшу князем Иваном Курбским, была продолжением формирования идеи единодержавия.
Впрочем, споры о формах русской государственности не утихают и поныне, но бесспорно одно: Москва – сердце, мозг и мощь России.
Заповедь на века
«…ни царская, ни княжеская, ни иная какая-либо власть не может избавить нас от нелицемерного суда Божия».
Из послания Кирилла Белозерского Василию II
Об одном из великих русских святых Кирилле Белозерском, москвиче, основавшем на Севере Руси прославленный монастырь, и сказано, и написано много. Действительно, жизнь его удивительна и поучительна. Но здесь и сейчас мы хотели бы рассказать о нем как о зачинателе московской литературы и как об авторе идеи верховенства московского князя. Его идеи, даже образы из посланий преподобного Кирилла (например, о правителе как кормчем), широко известны, но в XIV веке они были новы, необычны и не всеми воспринимались однозначно.
Известно, что Кирилл до своего пострижения в монахи звался Кузьмой, принадлежал к не самому захудалому дворянскому роду, а после смерти родителей (тогда Кузьме было 25 лет) был взят в дом к боярину Тимофею Васильевичу Вельяминову, окольничему Дмитрия Донского. О том, сколь значительно было это звание, писал Владимир Даль: «Окольничий сан приближенного к царю, по службе, лица, второй сверху по чину». Кузьма же был у Вельяминова не просто приживалой на должности казначея, а гораздо большем доверии, чем-то вроде управляющего и за столом сидел рядом с хозяином, а потому был в курсе всех дел « в верхах». Многое он слышал, о многом думал и, видимо, далеко не все ему нравилось: потому-то он твердо решил уйти в монастырь. А поскольку Тимофей Васильевич и слышать не хотел об этом, приходилось Кузьме оставаться «монахом в миру» — по сути, но до поры не по форме. Он много молился, ревностно соблюдал все посты, в положенное время не женился.
В это же время, наверное, он и познакомился с детьми великого князя, в первую очередь с наследником, Василием Дмитриевичем, которому, спустя многие годы, он и отправил свое известное послание, начинающееся традиционно словами покаяния: «Господину благоверному и боголюбивому великому князю Василию Дмитриевичу — Кирило, чернечище многогрешный, со всей братиицей».
Не известно, были ли они близко знакомы в молодые годы, вели ли между собой задушевные разговоры, строили ли планы на будущее – ничего этого мы не знаем.Но вот теперь пришел срок поговорить обо многом, если не в беседе с глазу на глаз, то в письме. Все изменилось: наследник стал великим князем Василием II, а сирота и управляющий в доме Вельяминова – настоятелем монастыря. В письме, или как принято говорить – послании, Кирилл учит верховного правителя и первый урок заключен в признании себя «многогрешным». Что, неужели Кирилл успел сотворить столь много грехов, что теперь нужно каяться и замаливать их перед Богом? Нет, конечно. Будто отвечая на этот вопрос, Кирилл говорит нам из XIV столетия: «Знаешь сам, какой вред постигает нас из-за похвалы человеческой, особенно же подверженных страстям. Даже, господин, и тем, кто воистину свят и чист сердцем, даже тем повреждение бывает от этой тягости». И еще: «Насколько ведь приближаются святые любовью к Богу, настолько видят себя грешными».
Ну, а самом деле, что может быть глупее и бесстыднее чванливого «Письма святого великому». Нет, святость в покаянии, в признании всех грехов знаемых и незнаемых.
И чем большей властью – от Бога, наделен человек, тем большим должно быть его смирение перед Богом и людьми. А в христианском мире – на Руси, самая высокая власть у великого князя.
Интересно, что эта мысль высказана Кириллом тогда, когда Русь находилась в двойном подчинении: духовно — у Византии, административно – у Орды. По этой причине в летописях и басилевса, и хана именовали одинаково – царями. Но для Кирилла будто не существует ни того, ни другого. Он будто заглядывая вперед, уже знает, что падут и Константинополь, и Орда, и возвысится Москва. Для него жизнь христианского мира сосредоточена именно на Руси, здесь решаются важнейшие вопросы. И решать их нужно чрезвычайно осторожно, чтобы не натворить бед и сейчас, и в будущем, которое закладывалось еще тогда, в XIV веке. Кирилл увещевает Василия II: «Это как на кораблях: когда наемник, каковым является гребец, ошибается, малый вред причиняет он плавающим с ним; а когда — кормчий, тогда всему кораблю причиняет он пагубу. То же, господин, можно сказать и о князьях: если кто-то из бояр согрешает, то не причиняет всем людям пакости, но только себе одному; если же сам князь согрешает, то всем людям, ему подвластным, причиняет он вред».
В послании великому князю преподобный пишет, что знает о распре между князьями, но великому князю, облеченному высшей властью, не приличествует ссориться со своими подданными, он, как отец в большей семье, должен мудро и беспристранствно решать все споры между чадами и домочадцами. «Так ты,- советует Кирилл, — господин, посмотри на то поистине: в чем окажутся они правы перед тобой, и ты, господин, со смирением уступи им. А в чем окажется твоя правда перед ними, в том, господин, ты за себя стой по правде. А начнут тебе, господин, они бить челом, и ты бы, господин, Бога ради пожаловал их по их вере, потому что, господин, я так слышал, что до сих пор они были у тебя в принуждении, и оттого, господин, и возмутились».
Верховная власть – тяжелая ноша и за нее обязательно придется держать ответ – перед Господом: «…ни царская, ни княжеская, ни иная какая-либо власть не может избавить нас от нелицемерного суда Божия. И если, господин, ты возлюбишь ближнего как себя и утешишь душу скорбящую и озлобленную, то это много поможет тебе на Страшном суде Христовом».
О том, какой должна быть власть христианского властителя еще подробнее пишет Кирилл в послании князю Андрею Дмитриевичу Можайскому: «…властителем в отчине ты от Бога поставлен, — людей, господин, своих смиряй дурные обычаи».
Какие же это «дурные обычаи»? Да те же, увы, что и ныне! Во-первых: « Суды бы, господин, пусть судили праведно, как перед Богом справедливо. Клеветы, господин, пусть бы не было. И подметных, господин, писем тоже не было бы. Судьи бы взяток не брали, довольствовались бы своим жалованьем». Во-вторых: «…господин, следи внимательно, чтобы корчмы в твоей отчине не было, потому что, господин, великая от нее пагуба душам: христиане, господин, пропиваются, и души гибнут». В-третьих: « Также, господин, и поборов бы у тебя не было, потому что, господин, брать куны несправедливо. А где перевоз, там, господин, следует давать за труд». Затем: «…и разбоя и воровства в твоей отчине пусть бы не было. И если не уймутся преступники делать свое злое дело, то ты вели их наказывать своим наказанием, — чего будут достойны». И еще: «Также, господин, унимай подвластных тебе людей от скверных слов и от ругани, потому что все это гневит Бога. И если, господин, не постараешься ты все это исправить, то все это Он на тебе взыщет, потому что властителем над своими людьми ты от Бога поставлен».
И самое главное: «А великому Спасу и Пречистой Его Матери, госпоже Богородице, заступнице христианской, велели бы вы, господин, петь молебны по церквам, и сами бы, господин, в церковь ходить не ленились».
В послании к третьему брату, Георгию Дмитриевичу Зенигородскому, Кирилл пишет, что знает о болезни его жены, но просит взглянуть на это печальное событие глазами христианина: «А что, господин, скорбишь о своей княгине, что она в недуге лежит, так мы о том, господин, в точности знаем, что некий промысел Божий и человеколюбие Его проявилось на вас, — чтобы вы исправились в отношении к Нему… А если, господин, она так и пребудет в том недуге, то воистину, господин, знай, что ради некоей ее добродетели хочет Бог упокоить ее от маловременной этой болезненной жизни в оном нестареющем блаженстве».
Такие простые и мудрые советы. Но кто же и когда им следовал?! И тогда, и потом, и сейчас.
Плетение словес
«…желанием одержим… и любовью подвизаем»
Епифаний Премудрый, «Житие Стефана Пермского»
Книжник Епифаний Премудрый более всего известен житийной литературой – описанием жизни и чудес совершенных преподобными Сергием Радонежским и Стефаном Пермским, крестившим народ коми и создавшим для них азбуку. Казалось бы, что особенного в житиях? Все, что знаешь о человеке, то и пишется, как бы само собой, без авторства. Сейчас такую литературу назвали бы «нон фикшн» или, чтобы сказать по-русски, – документальной прозой. Подобное мнение – результат неумеренного увлечения беллетристикой. Ведь то, что и как, мы знаем, скажем, о Сергии и Стефании – не наше знание, не наши образы, они переданы нам Епифанием и усвоены нами как собственные мысли. Это происходит столь естественно, что мы ничего и не замечаем, будто документальная проза, к которой мы в данном случае отнесли и житийную литературу, пишется сама собой, будто и автора и у нее никакого нет.
Епифания часто называют мастером плетения словес. А что это такое? Может, самым ярким примером мог бы служить язык произведений Гоголя с многочисленными отступлениями, повторами, восклицаниями, которые, казалось бы, никакого отношения к развитию сюжета не имеют, но именно они-то и создают ту неповторимую атмосферу, за которую мы их больше всего ценим и любим. Уберите «плетение словес» и перед вами окажется како угодно, но только не художественный текст, скорее уж сообщение о том, например, что, поссорились Иван Иванович с Иваном Никифоровичем и кто, как, кого при этом обозвал. Можете принять эту информацию к сведению и навсегда забыть о каких-то там старичках провинциалах, которых вы не успели толком узнать и проникнуться к ним симпатией.
В то время, когда выражение «так, короче» стало главным требованием к любому сообщению, «плетение словес» означает многословие или даже пустословие, за которым будто бы намеренно хотят скрыть содержание. Проще говоря, сейчас под плетением словес все чаще понимают пустословие, болтовню.
Признаться, бывает и так, но нужно понять, что письменная речь, особенно художественного произведения, и речь устная не одно и то же: пишем и говорим мы не одинаково. Ну, а если нужно рассказать о чем-то сверхъестественном, что выходит за рамки привычного, то для такого рассказа просто необходим особый язык, особые стилистические обороты. Епифаний, не от неумения, а сознательно, чтобы сделать читателя соучастником своего восхищения, в Житии Стефана Пермского, писал об этом словесном приеме: «последуя словесем похвалений твоих, слово плетущи и слово плодящи, и словом почтити мнящи, и от словес похваление собирая и приобретая и прилетая паки глаголя: что еще тя нареку?»
Интересно, что плетение слов, возвышенность, даже выспренность, интонаций Епифаний использует в Житии Стефана, где не описывает чудес. Почему? Надо полагать, что простую жизнь и деяния преподобного нужно было подать не как обыденные явления, а как возвышенные, святые, для чего и использован особый языковой прием. В то же время в Житии Сергия Радонежского, где чудес предостаточно, Епифаний пишет просто и ясно: сами факты столь необычны, столь отличны от повседневности, что о них следует писать просто и внятно. Он пишет и о причинах, побудивших его к этому труду: «Удивляюсь я тому, сколько лет минуло, а житие Сергия не написано. И охватила меня великая печаль, что с тех пор, как умер такой святой старец, чудесный и предобрый, уже двадцать шесть лет прошло, и никто не дерзнул написать о нем,— ни далекие ему люди, ни близкие, ни великие люди, ни простые: известные не хотели писать, а простые не смели. Через один или два года после смерти старца я, окаянный и дерзкий, дерзнул сделать это». Насчет «окаянного» это обычное монашеское самоунижение. Хвалить себя – грех. Если дело твое достойное хвалы, люди о том скажут. Ну, и действительно, на фоне двух великих святых – Сергия и Стефана, их биограф, вернее агриограф, выглядел довольно скромно.
Об использовании особых приемов для изображения святых объектов не в литературном тексте, а в живописи, Епифаний рассказывает в письме к своему другу Кириллу Тверскому.
Здесь нужно сделать небольшое отступление, чтобы рассказать о жизни Епифания. Родом он был ростовчанин, там же и принял постриг, книжному делу учился в монастыре Иоанна Богослова, который часто называли Затвором. Там и познакомился и подружился со Стефаном Пермским.
Из «Похвального слова Сергию Радонежскому» мы много узнаем и об авторе, который побывал во многих странах: на святой горе Афон в Греции, в Константинополе, в Иерусалиме и, возможно, в других восточных странах. По возвращении на Родину начал переписывать книги сначала в Новгороде Великом, потом в Нижнем, затем надолго осел в Москве, где подружился со знаменитым иконописцем Феофаном Греком, расписывавшим вместе с Семеном Черным храм Рождества Богородицы в Кремле, возведенный в 1394 году. Позже, в 1408 году, Премудрый вместе со своими книгами, спасаясь от нашествия Едигея, уезжает в Тверь, где и знакомится с архимандритом Кириллом.
Надо полагать, что из Твери Епифаний, если и вернулся в Москву, то ненадолго, а отправился в Троице-Сергиев монастырь, где трудился над Житием Сергия, расспрашивая престарелых монахов, которые еще помнили прежнего настоятеля. В это время он получил письмо из Твери, в котором давний друг интересовался книжными миниатюрами с изображением константинопольского храма святой Софии. Епифаний, возвращаясь памятью к прошлому, обстоятельно ответил. Поначалу он поведал, что автором миниатюр был известный художник Феофан Грек: «Когда я был в Москве, жил там и преславный мудрец, философ зело искусный, Феофан Грек, книги изограф опытный и среди иконописцев отменный живописец, который собственною рукой расписал более сорока различных церквей каменных в разных городах: в Константинополе, и в Халкидоне, и в Галате, и в Кафе, и в Великом Новгороде, и в Нижнем».
Книжника поразила манера работы художника: «Когда он все это рисовал или писал, никто не видел, чтобы он когда-либо смотрел на образцы, как делают это некоторые наши иконописцы, которые от непонятливости постоянно в них всматриваются, переводя взгляд оттуда — сюда, и не столько пишут красками, сколько смотрят на образцы. Он же, кажется, руками пишет изображение, а сам на ногах, в движении, беседует с приходящими, а умом обдумывает высокое и мудрое, острыми же очами разумными разумную видит доброту».
Оба ученых мужа сблизились и тогда Епифаний отважился попросить у Феофана, чтобы тот изобразил святую Софию (если помните, ее вид настолько поразил в свое время посланцев Владимира Святославича, что он остановил выбор на христианстве восточного толка и крестил Русь). И вот что ответил Феофан на эту просьбу. «Невозможно,— молвил он,— ни тебе того получить, ни мне написать, но, впрочем, по твоему настоянию, я малую часть ее напишу тебе, и это не часть, а сотая доля, от множества малость; но и по этому малому изображению, нами написанному, остальное ты представишь и уразумеешь».
Получив эту миниатюру работы Феофана Грека Епифаний заказал сделать с нее несколько копий и вставил их, как иллюстрацию, в евангелия, которые переписывал. Эта картинка была лишь бликом, отражением сияние святости храма. Равно как и жития, написанные Епифанием, лишь в малой части отразили скромность и величие Сергия и Стефана Пермского, которым он сплел славу. Но и в малом видится безмерное. Епифаний понимал это и получил прозвание Премудрого. Ну, а само его имя в переводе с греческого означает – озаренный, прозревший.
Между Иванами
«Безмолвие по всей Москве, многоязыкой и шумной днем. Даже стражники, мерно вышагивающие по кремлевской стене, стараются не греметь бердышами: гневен и строг государь к нарушителям покоя, к нерадивым слугам. Оттого и тишина на Москве».
Вадим Иванович Артамонов, «Василий Третий»
Фигура великого князя Василия Ивановича будто скрыта в тени, двух Иванов Васильевичей, отца Василия и его сына. Обычно о Василии III (1479-1533) говорят, что он продолжал объединение России вокруг Москвы, начатое Иваном III, и подготовил почву для реформ Ивана IV, Грозного. Мнение это сколь верное, столь же и несправедливое. Очень много важных по своим последствиям событий произошло во время правления Василия III. Причем, события эти, зачастую и — к сожалению, не нашли своего разрешения и потому остались злободневными. О них мы обязательно расскажем в последующих главах.
Начиная рассказ о времени правления Василия, мы хотели бы отметить, что все происходившее с последней трети XV века до первой трети XVI века, напоминает многослойный пирог. Первый слой – внешняя политика, а это, в первую очередь, война с Литвой и Польшей за возвращение западнорусских земель в состав России. ( В скобках заметим, что сейчас мы с легкостью расстаемся с русским землями, которые были отвоеваны кровью наших прадедов). Собственно говоря, это была не только война за возвращение русских городов – в частности, Смоленска, но и борьба за выход к берегам Балтики, которое в раннем средневековье называли Русским морем. В XIV –XV веках великие князья помнили, откуда прибыл их славный предок Рюрик. Теперь же Василий III боролся за сохранение православия на Западе Руси.
Внешние сношения государства это не столько войны, сколько дипломатия, а Россия отнюдь не была в изоляции от своих западных соседей. О чем свидетельствуют интенсивные контакты с императором Священной Римской империи Максимилианом I. Представлял Максимилиана в России барон Сигизмунд Герберштейн, оставивший широко известные «Записки о Московии».Но тут сразу же нужно оговориться – слава Герберштейна чрезмерна и незаслуженна.Этот знаток русской жизни,на которого беспрестранно ссылаются наши историки,писал: « Василий же Иоаннович присваивает себе титул и имя царя следующим образом… Так как ныне все называют его императором, то мне кажется необходимым распространиться о титуле императора и о причине этой ошибки. Слово «царь» на русском языке значит «король», rex. Но на общем славянском языке, у поляков, богемцев и всех других, под словом «царь» понимают императора или цесаря от созвучия этого слова с последним долгим слогом слова «Caesar»…От этого произошло, что русские переводчики, слыша, что иностранцы называют их государя императором, начали и сами именовать его так, полагая, что имя царя почетнее, чем имя короля (хотя они и значат одно и то же)».
Отсюда следует, что русский царь слишком ничтожен, чтобы именоваться императором, вот Максимилиан – иное дело.
Надо сказать, что при русском дворе побывали многие иностранные послы и их свидетельства зачастую куда благосклонней к русским.
Так венецианский посол Франческо Тьеполо писал о России: «Московия некогда была одним из многих герцогств, на которые делилась великая область Руссия, заключенных в границах, ныне достаточно хорошо известных. Этому (герцогству) и его городу Моска дала имя река Моска, проходящая посередине города. Оно (герцогство) весьма известно среди других соседей, всегда было под независимым государем и никому не подчинено… Вся эта величайшая страна, разделенная на столько царств и областей, производит многое и для собственного употребления, и для вывоза в другие страны…Московия весьма населена, за исключением (местности) близ залива Грандвико (Белого моря), где из-за гор, болот, лесов и из-за сильного холода, царствующего там в зимнее время, жителей мало…Жители в общем очень сильны; привычны квсяким невзгодам и нужде, а также к войне и ее трудам, так как постоянно приучаются (к этому) государем. Вместе с тем они не забывают земледелия, скотоводства и прочих необходимых занятий, а в местностях, где другие занятия в меньшем употреблении, (недостающее) восполняется скотоводством, и живут тем приплодом, получаемым от животных, дичью, рыбой и медом. При этом где нет чего-либо одного, там его с избытком заменяет что-нибудь другое…»
Но об этом, равно как и об отношениях с другими западными соседями, как правило, враждебными, – Швецией и Ливонским орденом, позже. Не просто складывались отношения Москвы с Казанью и Крымом.
Второй слой русского «пирога» — внутренняя политика Василия III. Это не только война за Смоленск, но и приведение в полную покорность Москве Пскова. Не только подчинение Казани, но и присоединение Рязани. Зачастую это важное и, безусловно, нужное для России дело, совершалось не самим благовидным образом, надолго оставляя горький осадок. А к опыту Василия в переселении присоединенного народа в чуждый им край, прибегали и потом, спустя века.
Третий слой – не столько церковные разногласия, сколько спор о духовных ценностях вообще, чрезвычайно болезненный раскол русского мировоззрения. Речь идет о «стяжателях» во главе с Иосифом Волоцким и «нестяжателях» во главе с Нилом Сорским. Неправомерно видеть здесь дискуссию о монастырских владениях. Дмитрий Сергеевич Лихачев считал, что победа «стяжателей» и последующие за этим казни «жидовствующих» еретиков воспрепятствовали развитию Возрождения и свободомыслия в России. Думаем, что последствия еще глубже и не относятся лишь к далекому прошлому, но и к дню нынешнему.
Писать на эту тему легко и потому чрезвычайно… трудно! Как это может быть? Да как всегда: нынешние историки часто и с легкостью судят великих правителей прошлого, поучают их, дают «дельные» советы. Или, что того хуже, клеймят их за «неправильные» мысли и дела. Думаю бессмысленно напоминать им вторую заповедь Божью, о любви к ближнему, но хоть о страхе сказать: «Не судите, да не судимы будете». Трудно любить тех, кого считаешь неправым и виновным во многих грехах! И вместе с тем, нет ничего легче, чем осуждать кого-либо, считая себя безупречным.
Но ведь судили беспощадно во все времена, не только сейчас. А уж Василию Ивановичу доставалось особенно сильно! Обвиняли в том, что он взошел на престол, уморив в темнице другого претендента, Ивана Ивановича, уже царем провозглашенного! А развод с первой женой, Соломонией Сабуровой и вовсе привел едва ли не к бунту самых близких людей!
Да и вторую жену, Елену Глинскую, сильно невзлюбили, и много от того было бед!
Судачили и о странной — внезапной (!), болезни великого князя, приключившейся с ним на охоте. «Не иначе как наказанье за грехи!»
И только сострадание к умирающему от тяжелой болезни великому князю заставило замолчать недоброжелателей.«Все люди тогда плакали, — записано в «Повести о болезни и смерти Василия III», — и рыдали неутешно. Даниил-митрополит и бояре унимали людей от плача, но в этом крике не слышно было, что друг другу говорили. Еще тогда великая княгиня не знала о преставлении великого князя, и бояре унимали людей от плача, чтобы не было слышно ни у великой княгини, ни в других покоях…Потом взяли тело великого князя … старцы троицкие и иосифовские, и понесли его, держа на головах, и вынесли его в переднюю горницу. И люди, которые его еще не видели, сильно плакали и рыдали».
Так уж у нас принято: жалеть больных и не говорить ничего плохого об умерших. О живых же и здоровых – сколько угодно!
Как в недоброй сказке
Еще было у царя да чадо милое,
Еще на имя Васильшко Иванович,
Еще Васильшко от роду было двадцать лет…
Народная песня «Царский гнев на царевича Василия Ивановича»
На любое событие, в том числе и историческое, можно смотреть как со стороны, так и изнутри. То есть – глазами сторонних и, возможно недоброжелательных, свидетелей и – с точки зрения основных участников. Но можно и по-другому. Подчас достаточно просто рассмотреть эти события более внимательно, чтобы отделить правду от домыслов. Например, рассмотреть факты прихода Василия III к власти, чтобы не обвинять его во всех смертных грехах.
А рассмотреть внимательно нужно хотя по той причине, что в исторических ссылках царит невообразимый хаос, когда путают всех со всеми. И возразить особо некому.
Итак, старший сводный брат Василий Ивановича – сын от первого брака Ивана III с молдаванкой Еленой Стефановной, Иван Иванович, которого, дабы отличать его отца, называли Иваном Молодым, умер в 1490 году. Он был наследником отца и реальным конкурентом Василия в споре за великокняжеский престол. В это время Иван III был еще жив и здоров. Как известно, великий князь скончался спустя пятнадцать лет после смерти своего старшего сына, в 1505 году. Иными словами, в 1490 году Василий, сын от второго брака, не имел никакой возможности уморить в темнице Ивана Молодого. Да и было ему в ту пору 11 лет от роду.
Совсем иное дело сын Ивана Молодого, Дмитрий (1483 — 1509), родившийся в браке с Еленой Стефановной. Иван III мог передать власть как внуку Дмитрию, так и сыну от второго брака – с Софьей Палеолог, Василию. Борьба за власть развернулась, надо понимать, даже не между самими претендентами, а между их матерями, у которых были свои, многочисленные, сторонники. У Елены, дочери молдавского господаря Стефана IV, – именитые бояре, у наследницы несуществующего более византийского трона Софьи Палеолог – царедворцы пониже рангом, дьяки и дети боярские. Они-то и подталкивали женщин и их сыновей на решительные действия.
Софью и ее сына бояре стойко, тяжело, не любили, но никаких действий против великой княгини и ее сына не предпринимали. Первый шаг в необъявленной войне сделала, как раз, ее сторона. Дьяк Федор Стромилов – потомок выходцев из Литвы, нашептал Василию, будто его отец хочет пожаловать великим княжением отнюдь не его, а Дмитрия. И что дело это так оставить нельзя. А надобно сделать вот что: погубить Дмитрия и тайно выехать из Москвы и держать путь на север, в Вологду и на Белоозеро, где, захватив казну, переждать великокняжеский гнев. Потом, может и отругает да простит – других-то наследников у него нет. А как придет час Ивана отдать Богу душу, как примет Василий из рук отца высшую власть, так и вспомнит своих верных помощников да советчиков: Федора Стромилова, Афанасия Яропкина, Поярка и других детей боярских.
Кто такие дьяки, понятно – это чиновники, а кто такие дети боярские? Неужто, и правда, дети бояр, замышлявшие недоброе против своих отцов?
Вовсе нет. Коротко говоря, дети боярские это дворяне, потомки обнищавших боярских родов.
Сторонники Василия решили скрепить свой союз самой крепкой клятвой – крестным целованием. Но все замысел их был в декабре 1497 года раскрыт. Сына Иван примерно отругал и велел от отца более не отходить. В народной песне поется, что он и вовсе велел отрубить Василию голову:
— Рассердился грозен царь Иван Васильевич
На своего на чадышка на милого;
Приказал отвезти его в чисто поле
Да отсечь его буйну голову,
Принести его голову на тарелочке.
Но это явное преувеличение. Если уж кого и был карать Иван Васильевич так это заговорщиков: шестерых главарей приказал утопить в Москве-реке, остальных разослал по тюрьмам.
В ходе следствия – пыток обвиненных в измене, было выяснено, что и мать Василия не осталась в стороне от заговора. Именно Софье и надлежало уморить Дмитрия Ивановича. А как уморить? Да старым византийским способом – отравить. Уже и бабы лихие к великой княгине зачастили, советовали какие травы лучше выбрать. Баб этих схватили и тоже утопили. А Иван с той поры стал остерегаться своей византийской женушки – как бы и его не надумала отравить.
Вот после всех этих событий и в связи с ними 4 февраля 1498 года великий князь приказал венчать в Успенском соборе внука Дмитрия на царство! Опальному Василию с матерью оставалось только смотреть на торжество соперника и кусать губы от злости. Что же предприняла Софья? – Она сделала все возможное, пустив, надо полагать, в ход женские чары, чтобы убедить мужа в том, что ее с сыном оболгали. Кто? Да известные люди – князья Патрикеевы и Ряполовские, честь и краса русского боярства. Великий князь, не долго думая, велел казнить своих верных друзей и помощников. Правда, Иван Патрикеев по просьбе высшего духовенства был оставлен в живых, но пострижен в монахи. Плачевна была его сына Василия, более известного, после насильственного пострижения в монахе, как Вассиан Косой. Подробнее о нем – верном ученике преподобного Нила Сорского, мы расскажем позже.
И совсем уж скверно получилось с князем Семеном Ивановичем Ряполовским, московским воеводой. В 1477 году он участвовал в походе Ивана III на Новгород. В 1494 году он ездил в Литву принимать присягу Иоанну III от великого князя литовского Александра. В 1496 году был отправлен с большим войском защищать союзного казанского царя Магмет-Амина от шибанского хана Машука. В 1498 году раскрыл заговор против Дмитрия, внука Иоанна. И вот награда за верность и ратные труды – казнь по приказу великого князя в 1499 году.
Зная все это, вряд ли нам с благодарностью стоит вспоминать имя Софьи Палеолог.
После этой казни Иван Третий, словно позабыл о внуке, и стал всячески привечать опального Василия. Для начала отдал под его власть Новгород и Псков. А 14 апреля 1502 года и вовсе благословил Василия на великое княжение Владимирское, Московское и сделал его всея Руси самодержцем. Незадолго перед тем – 11 апреля, не велел более называть Дмитрия великим князем и отправил его с матерью в темницу. Ситуация прямо как в пушкинской сказке:
-Делать нечего: бояре,
Потужив о государе. И царице молодой,
В спальню к ней пришли толпой.
Объявили царску волю —
Ей и сыну злую долю,
Прочитали вслух указ,
И царицу в тот же час
В бочку с сыном посадили,
Засмолили, покатили
И пустили в Окиян —
Так велел-де царь Салтан.
На этом дело не кончилось: Иван III решил подыскать невесту для наследника. Выбор его оказался более чем странным – будущей великой княгиней должна была стать девица Соломония из незнатного рода Сабуровых. Но о ней отдельный разговор.
Русла, по которым течет жизнь народа
«Чего не может род сей славный,
Любя царей своих, свершить?
Умейте лишь, главы венчанны!
Его бесценну кровь щадить»
Гавриил Романович Державин, «На взятие Измаила»
Мы назвали род Сабуровых незнатным, другие же авторы, наоборот, утверждают, что это один из древнейших боярских родов. Кто прав? Это зависит от того, каким источниками пользуются авторы. В средние века было модно выводить свой род от иностранцев. Действительно, получалось красиво. От польского ли короля, от крымского ли хана, взбунтовавшись, уехал на Русь знатный воевода и поступил на службу к великому князю. Служил ему верой и правдой. Служили его дети, внуки и правнуки. И били смертным боем бывших соотечественников. А побеждали они потому, что сражались за правое дело и на нужной стороне. Что сказать? Такие случаи, действительно, были. Вот и с Сабуровыми, будто вышло точно также. Выехал де в 1330 году из Орды к князю Ивану Даниловичу Калите князь Чет. В Москве он крестился и получил православное имя Захария. На Руси обзавелся семьей, нарожал детей, те – внуков; одного из них, Ивана, отчего-то прозвали на татарский лад Сабуром, что, будто бы означает «терпеливый». А его сын уже прозывался Федором Ивановым сыном Сабуровым. Вот так, мол, и появился на Руси род Сабуровых.
Конечно, возникали вопросы – отчего это едва ли не все знатные русские роды иноземного происхождения? Да и ответ был вполне очевиден: выводить свой род от русских прародителей означало признаться в худородности. Ведь для великого князя любой русский, это подданный и, стало быть, независимо от социального статуса, — холоп!
Любые сомнения о происхождении этого рода растворялись перед таинственным, едва ли не гипнотическим, явно ненашенским, именем – Сабур!
Ну, вот. А знаменитый русский литературовед Александр Николаевич Веселовский (1838-1906) занялся всерьез исследованием происхождения русской царицы Соломонии и выяснил, что ее родоначальником был костромич, крупный землевладелец Захарий Зерно. Его сын, боярин Александр Захарьевич Зерно был убит при столкновении московских и тверских княжеских дружин в 1304 году.
Может быть, на службу к московскому князю Ивану Даниловичу Калите и прибыл татарский воин по имени Чет, но поступил к нему на службу в 30-х годах XIV века и сын покойного костромского боярина, Дмитрий Александрович Зерно.
Но причем же тут прозвище Зерно, когда речь идет о Сабуре? А очень просто! Одного из потомков Дмитрий Александровича, а не Чета – Федора, прозвали Сабуром. Точно также, как его брата Ивана прозвали Годуном (от него и пошли Годуновы, в том числе и два царя – Борис и его сын Федор). Третий брат стал родоначальником бояр Вельяминовых. Все эти три рода потомков Захария Зерно, занимавшие ведущие места при великокняжеском дворе.
Служа в Москве они не расстались со своими, весьма обширными, костромскими владениями. Наоборот, приумножали их, расширяясь в сторону Суздаля, Ярославля и Москвы. До сих пор в районе Костромы есть деревня Сабуры, а на Нижегородчине, в Заволжье, у города Ветлуга жива деревня Сабуриха.
Надо упомянуть еще о городе Большие Соли или Соль Великая, где в XII-XVI веках находились главные русские солеварни, поставлявшая свой продукт даже к царскому столу. Сейчас это всего лишь поселок Некрасовский Ярославской области. Увы, Слава Соляного острова на реке Солонице неподалеку от впадения ее в Волгу, осталась в минувшем. Так вот, Сабуровы занимались добычей соли: у Большой Соли был Сабуров луг, а одна из Большесольских варниц ХVI-ХVII веков называлась «Сокол-Сабуров».
Сын Федора Сабура, Михаил Федорович, служил дворецким у великого князя Василия Второго, а позже, уже во время правления его сына, Ивана III, принял постриг (то есть стал монахом) в знаменитом костромском Ипатьевском монастыре. В 1464 году, незадолго до смерти, он завещал монастырю земли под Костромой и тем самым положил начало его богатству. А часть костромских земель была передана им подмосковной Троице-Сергиевой Лавре.
Вообще, Сабуровы были заметными личностями не только при дворе, но и на бранном поле, в частности один из них отличался во время Куликовской битвы, да и потом Сабуровы не щадили головы, сражаясь за Русь-матушку. Однако, как понятно, подобное рвение не шло на пользу роду – он постепенно оскудевал.
Сабуровы трижды роднились с царскими родами, сначала Рюриковичами, а потом и Романовыми. Первый раз, когда Соломония стала женой Василия III.Второй – когда внучатая племянница Соломонии, Евдокия Богдановна, вышла за первого сына Ивана Грозного – Ивана. Евдокия умерла после убийства мужа его отцом (помните картину «Иван Грозный убивает своего сына»?) и похоронена так же, где и Соломония – в Покровском суздальском монастыре. В третий раз Сабуровы породнились с царствующим родом, но уже не Рюриковичей, а Романовых, когда в начале XVIII века Екатерина Романовна Сабурова вышла замуж за брата императрицы Екатерины I Федора Скавронского.
В ХVIII-ХIХ веках они расселились по разным городам и весям России. Сабуровы, которых мы знаем в более поздние времена, особых вершин не достигли, хотя и не растворились в неизвестности. Это династия актеров Сабуровых. В первую очередь, это выдающаяся московская актриса Аграфена Тимофеевна Сабурова, отдавшая сцене 40 лет жизни. Это ее рано ушедший из жизни муж Александр Матвеевич (1800-31),игравший молодых аристократов, их дочь Екатерина, известная не только оперным пением, но и игрой в водевилях. По иронии судьбы, одной из лучших ее ролей была роль второй жены Василия III, «разлучницы» Елены Глинской (в драме прекрасного писателя Николая Алексеевича Полевого (1796-1846).
Можно еще вспомнить Андрея Александровича, дослужившегося в 1898 году до члена тайного совета, одной из высших должностей в России. Или капитан-инженера Ивана Васильевича (1788 — 1873), известного своими трудами о сельском хозяйстве, которые он печатал в прославленных «Отечественных Записках». Или духовного писателя Михаила Ивановича, а также известную сочинительницу Ирину Евгеньевну (1907-1979),которую лихолетье оторвало от Родины. Сначала она жила в Латвии, потом, во время второй мировой войны, скиталась по Европе, пока в 1946 году не осела в разрушенной Германии. К сожалению, ее произведения – романы («Корабли старого города»), антиутопическая повесть «После …», сборники рассказов и прекрасные сказки («Тень синего марта», «Счастливое зеркало» и другие), не стали любимым чтением наших современников: книжные прилавки заполнила, оттеснив литературу, в основном, ярко размалеванная макулатура.
Пока Ирина Евгеньева – бесприютной странницей, бродила по военным дорогам, ее однофамилец генерал-майор Александр Николаевич Сабуров (1908-74), руководил партизанским движением и бил врага сначала в Орловской, а затем в Сумской области на Украине.
Зачем мы в книге о Московской Руси вспоминаем события Великой Отечественной? Да потому, что хотим рассказать, пусть и не полностью, об одном из русских родов, который подобен устью реки со струящимися по нему жизнями его детей. Чем же, по сути, является русская история как не повествованием о русских родах, больших и малых, прославленных и скромных. Русские люди это и есть наша история. И ничего более.
Ну, а случилось так, что Иван III уже, как говорится, стоя одной ногой в могиле, женил наследника на Соломонии, дочери боярина Юрия Константиновича Сверчкова-Сабурова. Случай этот был из ряда вон выходящий – чуть ли не впервые великой княгиней стала русская боярышня, а не заморская принцесса. Случай небывалый и по далеко идущим последствиям, о который не устают думать и гадать и поныне.
Смотрины невест
«Месяца сентября 4 в четверток князь великий Иоанн Васильевич всея Руси женил сына своего Василия Иоанновича всея Руси,взял за него дочку Юрия Константиновича Сабурова,именем Соломонию»
Василий Никитич Татищев, «История Российская»
Итак, 4 сентября 1505 года была отпразднована свадьба — после венчания в Успенском соборе Московского Кремля, сына и наследника Ивана III, Василия Ивановича и дочери боярина Юрия Константиновича Сверчкова-Сабурова, Соломонии. Германский посол Сигизмунд Герберштейн сообщает о поразивших его воображение предварительных смотринах. Примечательно, что посол, на которого неизменно ссылаются наши историки как на неоспоримый авторитет, ничего не понимал ни в экзотических для него русских обычаях, ни в мотивах поступков высших государственных лиц, которые подменял собственными соображениями, ну а с русскими именами так просто караул. Так в «Записках о Московских делах» он писал: « Когда Василий Иоаннович собирался жениться, ему казалось, что лучше взять дочь кого-нибудь из подданных, чем чужестранку, как для того, чтоб избежать больших издержек, так имеете с тем и для того, чтобы не иметь супруги с чужеземными обычаями и другой веры. Виновником этого намерения князя был Георгий, по прозванию Малый, казначей и высший советник князя; он полагал, что князь возьмет в супруги его дочь. С общего совета были собраны в одно место дочери бояр, числом 1500, для того чтобы князь выбрал из них супругу по желанию. По осмотре, против ожидания Георгия, он выбрал Соломиною, дочь боярина Иоанна Сабурова».
Нелепо, чтобы Василий при живом отце, великом князе, решил и смотрины устроить, и выбрать жену по собственному усмотрению. Естественно, что выбор Соломонии должен был быть предрешенным. Смотрины же были устроены для отвода глаз.
Комично звучат соображения о выборе русской невесте из-за скаредности. Сам Иван III женился на византийке Софье Палеолог, а его сын вторым браком сочетался с «литвячкой» Еленой Глинской. Казна от того не оскудела.
На самом же деле Иван Васильевич поначалу только и думал о том, как бы женить сына на иностранной принцессе. И в выборе ее полагался на связи своей дочери Елены, великой княгиней Литвы. Он писал ей: «Если королева Елена укажет государей, у которых есть дочери, то спросить каких лет они, да о матерях их справиться: не было ли о них какой другой молвы?» Дочь подробно описывала всех европейских невест: « Разведывала я про детей деспота сербского, но ничего не могла допытаться. У маркграфа
Бранденбургского, говорят, пять дочерей, большая семнадцати лет, хрома, нехороша, следующая — четырнадцати лет, из себя хороша… Есть дочери у баварского князя, каких лет не знают, матери у них нет. У штетинского князя есть дочери, слава про мать и про них добрая. У короля Франции сестра была обручена за Альбрехта, короля Польского, собой хороша, да хрома, и теперь на себя чепец положила, пошла в монастырь»…
Нет, все это никуда не годилось – мелковаты рангом! Нужна была королевна, а те были нарасхват.
Возможно, идея невесты-иностранки принадлежала не самому Ивану Васильевичу, а его византийской жене. Во всяком случае, когда ее не стало, отпало и обязательно условие – чтобы невеста непременно была иноземной принцессой. Но на ком же из своих остановить выбор? Подсказал соотечественник покойной великой княгини, грек Юрий Траханиот, которого Герберштейн называет «Георгием Малым» и указывает, что у советника была своя корысть: выдать собственную дочь за наследника. Идея смотрин понравилась как отцу, так и сыну. Ну, а останавливать свое внимание на дочери Траханиота Василия никто не обязывал.
Когда он указал на Соломонию, которая, может быть, приглянулась ему, да и любовь с первого взгляда не запрещена великим князьям, надо полагать последовала бурная сцена – со стороны греческого советника, иначе откуда бы узнали о его секретных планах? Да и терять ему было почти нечего – слишком большие планы разом рухнули! В пору посетовать на русское коварство.
Потом, как мы уже сказали было обручение, венчание и пышная свадьба, за которыми последовали годы и годы грусти – Соломония не могла подарить Василию сына-наследника. Что она, бедняга, ни делала, чтобы забеременеть – и к старухам-травницам обращалась, и с мужем ездила по святым местам, ничего не помогало (как потом выяснилось, бесплодным был сам супруг).
Псковская летопись весьма красочно описала кручину Василия Ивановича: «… а великому князю своя бысть кручина о своей великой княгине. Того же лета поехал князь великий, царь всея Руси в объезд… и возревши на небо и видев гнездо птиче на древе, и сотвори плач и рыдание велико, в себе глаголюще: люте мне, кому уподобихся аз? Не уподобихся ни ко птицам небесным, яко птицы небесны плодовиты суть, ни зверем земным, яко звери земные плодовиты суть, ни уподобихся никому же… И приехал князь великий тоя осени из объезда к Москве и зачаша думати со своими бояры о своей великой княгине Соломонии, что не плодна бысть, и нача с плачем говорить к боярам: кому по мне царствовать на Русской земле и во всех городах моих и делах? Братьям ли дам, ино братья своих уделов не умеют устраивать!… И начаша бояре говорить: князь де великий государь! Неплодную смоковницу посекают и измещут из винограда…»
В этом отрывке два примечательных места: во-первых, о нерадивых братьях. В действительности же, великий князь, боясь соперничества со стороны возможных претендентов, запретил им жениться. Во-вторых, о боярах, советовавших «посечь» неплодную смоковницу. Конечно, льстецы и доброхоты всегда найдутся, да только надо знать, что развод в православии, пусть и с бездетной женой, дело неслыханное, святотатственное, в нарушение заповедей Господних. Исключение могло быть сделано только в том случае, если по обоюдному согласию супругов, один из них решал полностью посвятить себя служению Богу и уходил в монастырь.
Как бы там ни было,а мнимое бесплодие Соломонии обрело всемирную известность. Так папский посол Иовий писал в своем донесении: «Великий Князь Василий еще прежде двадцатилетнего возраста лишился отца своего Иоанна, имевшего в супружестве Софию, дочь Фомы Палеолога… Василий имеет в супружестве Соломонию, (дочь Георгия Сабурова, верного и умного царского советника), украшенную всеми женскими добродетелями, но, к сожалению неплодную».
Иовию же принадлежит описание смотрин, как традиционного русского обряда. Причем, «вкусности ради», он добавляет пикантные подробности, дорисованные его воображением: «Московские Государи, желая вступить в брак, повелевают избрать из всего Царства девиц, отличающихся красотою и добродетелию и представить их ко двору. Здесь поручают их освидетельствовать надежным сановникам и верным боярыням, так что самые сокровенные части тела не остаются без подробного рассмотрения. Наконец, после долгого и мучительного ожидания родителей, та, которая понравится Царю, объявляется достойною брачного с ним соединения. Прочие же соперницы ее по красоте, стыдливости и скромности не редко в тот же самый день, по милости Царя, обручаются с боярами и военными сановниками. Таким образом, Московские Государи, презирая знаменитые Царские роды, подобно Оттоманским Султанам возводят на брачное ложе девиц большею частию низкого и незнатного происхождения, но отличающихся телесною красотою».
Не дай Бог дожить до того дня, когда эти плоды буйной фантазии наши историки начнут излагать как неопровержимый факт, как давнюю традицию русского народа.
В завершение главы скажем, что той же осенью,27 октября Иван III, со спокойной совестью умер: державу он оставил в надежных руках Василия.
Младенец Георгий
Младенец, еще не видал ты печали;
Ты был удален от дыхания злых:
Как светлый ручей, твои дни протекали;
Как тихие волны колосьев златых! —
Вильгельм Карлович Кюхельбекер, «Гроб младенца»
Соломония Сабурова так и осталась чужой в кремлевских палатах, а со временем к этой беде добавилась еще одна, нелюбовь мужа – за неспособность родить наследника. В конце концов, спустя двадцать лет, это супружество кончилось столь желанным для Василия разводом. Если неплодовитость Соломонии была известием мирового масштаба, но и развод стал новостью № 1 во всем мире, во всяком случае, православном. Как сам развод, так и вскоре последовавшую женитьбу осудили все Вселенские патриархи, а патриарх Иерусалимский Марк предсказал, что от второго брака у Василия родится «чадо жестокое», которое наполнит всю Россию кровью и ужасами. Предсказание, как вы понимаете, исполнилось с точностью. Единственная поправка: Иван IV родился у Елены Глинской во время замужества, но не от Василия: бесплодный с Соломонией, он остался таковым и впредь.…
Существует красочное описание в произведении Герберштейна того, как Соломонии объявили веление мужа отправляться в рождественский монастырь. Она было с негодованием отказалась и тогда посланник Василия — «Иоанн Шигона» (так у Герберштейна) ударил ее плетью. Вот так: «Она плакала и кричала, когда митрополит в монастыре резал ей волоса; а когда он подал ей куколь, она не допускала надеть его на себя и, схватив куколь и бросив его на землю, топтала его ногами. Иоанн Шигина, один из первостепенных советников, негодуя на этот поступок, не только сильно бранил ее, но и ударил плетью, прибавив:
«Смеешь ли ты противиться воле государя и медлить исполнением его приказаний?» Когда Соломония спросила, по какому праву он ее бьет, он отвечал: «По приказанию государя». Тогда с растерзанным сердцем она объявила перед всеми, что надевает монашеское платье не по желанию, а по принуждению, и призывала Бога в мстители за такую несправедливость».
Сильная картина и ее потом охотно пересказывали как историки, так и популяризаторы. И не смущало их, что холоп прилюдно бранит великую княгиню и бьет ее плеткой, как простую девку?!
Конечно, сам германский посол не был при этом событии – об этом ему поведали, надо полагать, платные (иначе из-за чего же стараться?) осведомители. Ну, и приукрасили – думали, германец-толстосум за то еще деньжонок накинет.
Иоанн Шигона – это боярин Иван Юрьевич Шигона-Поджогин. Был он личным поверенным в тайных делах Василия, но ударить плеткой великую княгиню, пусть и опальную – дело немыслимое!
Русские летописи сообщают иное: Соломония, пусть и не с легким сердцем, но подчинилась воле мужа. И это больше похоже на правду. Так она вела себя и в предыдущие двадцать лет, подтверждая значение своего имени – «Мирная». В монашестве она получила новое имя София – «Мудрость».
Впрочем, в московском Рождественском монастыре, что над Трубной площадью, Соломония, вернее, уже София, не задержалась надолго – вскоре ее перевели в суздальский Покровский монастырь. Причин для перевода было, как минимум две. Первая – явная: к великой княгине, насильно постриженной в монашки, стекалось множество знати, кто из сочувствия, кто просто любопытствуя. Вторая причина — тайная: настоятельница стала замечать, как округляется фигура новой монахини, и возникло подозрение – уж не забеременела она, наконец? Ну, а чтобы такого же подозрения не возникло у многочисленных посетителей, Софию постарались убрать с глаз подальше. Ну, и продолжить наблюдение.
Шила в мешке не утаишь: поползли слухи. Жены двух влиятельных царедворцев, хранителя казны Юрия Дмитриевича Малого и постельничего Якова Даниловича Мансурова, клялись, что они от самой великой княгини слышали признание в беременности! Василий вызвал болтливых старух к себе, выслушал все сам и пришел в бешенство. Жену казначея приказал бичевать за то, что не донесла ему своевременно. Да и было отчего прийти в бешенство! Жена, наконец-то, забеременела, а он, ничего о том и не подозревая, навлекая на себя гнев всех и вся, удаляет ее в монастырь! А, если монахиня в Суздале разрешится благополучно от бремени и произведет на свет законного наследника – его первенца, что тогда?
Желая во всем разобраться доподлинно, великий князь отправляет в Покровский монастырь «следственную бригаду», которую возглавили, по сообщению все того же Герберштейна, советник «Теодорик Рак» и человек с совершенно несусветным именем – Потат.
Исследователь Андрей Никитин постарался решить эту головоломную загадку и докопаться до истины. В 1971 году в журнале «Знание-сила» результаты своих трудов. Во-первых, имена. Теодорих Рак – это дьяк Третьяк Михайлович Раков. Немцу оказалось не под силу произнести и записать имя Третьяка. Не лучше дело и с загадочным «Потатом». Это дьяк Григорий Никитич Меньшой-Путятин.
Ну, а зная, настоящие имена «следователей», можно реконструировать и дальнейшие события. Дьяки явились в монастырь и, надо понимать,первым делом отправились к настоятельнице, чтобы поведать ей о своей миссии и расспросить, как и что. А та их сразу же и огорошила! Эка, тайна – София не только беременна, но уже и родила младенца, мальчика! Георгием нарекли.
Можно лишь попытаться представить, как побледнели враз и вытянулись лица у Третьяка и Григория. И последующих их крик: «Где он?!» И – спокойный ответ игуменьи: «А нету. Умер он. Мы его уж и схоронили. Пойдемте, я вам покажу могилку».
Пошли. Могилку увидели. Да не таковы люди государевы дьяки, чтобы удовлетвориться лицезрением каменной плиты. Должны были, выражаясь современным языком, провести «эксгумацию» — вскрыть могилу, дабы своими глазами увидеть труп младенца. Ну, а как вскрыли, под горестные оханья и аханья монахинь, так и увидали в гробике – «куклу»! То есть, не игрушку, а шелковую, шитую серебряной нитью рубашечку, перепоясанную шитым речным жемчугом свивальничком. И больше ничего. Вот так новость! Это значит, что София новорожденного сумела кому-то передать за стенами монастыря и младенец теперь надежно спрятан! Неизвестно, устроили ли они допрос матери, да в том и надобности особой не было, и так все ясно. Надо было с известием спешить в кремль. Так и ускакали, оставив могилку раскрытой. Монастырские служки ее и закопали, а, чтоб, от греха подальше, мать настоятельница велела всем сказывать, что здесь покоится тело девочки Анастасии.
Тайна раскрылась лишь спустя четыреста с лишним лет, когда в 1934 году проводили реставрационные работы и вскрыли могилу, в которой обнаружили все ту же самую «куклу».
Новость, которую принесли дьяки-«следователи» великому князю, его отнюдь не успокоила, а растревожила еще больше. Терзали его отныне одновременно и страх и раскаяние. Словно стараясь замолить свой грех или вымолвить прощения у где-то подрастающего сына, он сделал очень большой вклад в Покровский монастырь (такой подарок обычно великие князья делали жене при рождении наследника) и велел заложить церковь во имя святого Георгия (!),да не где-нибудь, а у кремлевских Фроловских ворот, которых мы теперь называем Спасскими.
А что с сыном, с Георгием, стало? Выжил он? Никакого в том секрета нет – народ все знает и все помнит.
Злой разбойник Кудеяр
«Было двенадцать разбойников,
Был Кудеяр-атаман,
Много разбойники пролили
Крови честных христиан…»
Николай Алексеевич Некрасов, «Кому на Руси жить хорошо»
Василий правил Москвой и подчиненными ей княжествами. Его первенцу Георгию досталась… вся беспредельная Русская земля, особенно та ее часть, которая издавна прозывается Диким полем.
Это историческое название южнорусских и украинских степей между Доном, верхней Окой и левыми притоками Днепра и Десны. Оно стихийно осваивалось в XVI-XVII веках беглыми крестьянами и холопами, а также заселялось служилыми людьми, казаками.
Народное предание говорит, что мальчика, раньше или позже, переправили крымскому хану, при дворе которого он вырос, возмужал, стал силачом и красавцем и получил новое имя – Кудеяр.
Он даже будто бы участвовал в татарском набеге на Москву. Но занять принадлежавший ему по праву престол так и не смог, и потому ушел в разбойники. Сколотил шайку, грабил проплывавших по Волге купцов, от возмездия скрывался в обширной пещере. Награбленное часто закапывал в землю, отчего после него осталось множество кладов. Была у него любимая, которая внезапно от неизвестной болезни умерла. Кудеяр распустил шайку, погоревал да и отправился каяться в монастырь. О смерти же его ходят разные слухи. Чаще всего говорят, будто разбойник не умер, а и поныне жив – клады свои стережет.
У этой легенды множество, подчас противоречащих друг другу, вариантов. Например, одни утверждают, что Кудеяр – ордынский сборщик налогов, решивший с богатством домой не возвращаться, а имя его будто бы означает «любимец богов». Другие уверяют, что Кудеяр – наш, русский, о чем говорит и его имя «кудесник ярый», то бишь волшебник или, если угодно, колдун; ну, а ярый и так понятно: вспыльчивый.
Как правило, легенды эти бытуют в тех местах, где сохранились следы пребывания лихого разбойника, а мест таких не менее ста. Некоторые из них стали объектами культурного туризма.
Есть люди, которые и по сей день ищут клады Кудеяра и, что самое странное, — находят: очень редко кованые сундуки доверху набитые золотыми монетами, чаще – горшки с медяками. Известны места, где могут все еще лежать клады, но мы о них умолчим, чтобы не увеличить количество фанатиков-кладоискателей. Для нас куда важнее то, что Кудеяр стал не только героем многочисленных народных легенд (иногда – волшебных сказок, очень красивых), но и пронизал всю нашу историю и культуру. Это после него,- и по его подобию, появились многочисленные не просто разбойники, но самозванцы, будто бы незаконно лишенные трона. Имя им – легион: не только Григорий Отрепьев, Степан Разин, Емельян Пугачев, но и многие другие «благородные разбойники».
Ну, а русская литература? Да Кудеяр в ней – повсюду, начиная с прекрасных народных легенд до весьма сомнительных в художественном отношении современных сочинений. Вспомним лишь некоторые. Ну, хотя бы знаменитый пушкинско-тыняновский нелепый Кюхля – Вильгельм Карлович Кюхельбекер. Вот весьма эмоциональный отрывок из его баллады (для автора Кудеяр – опричник):
— Узнали на Истье-реке Кудеяра,-
И трепет напал на людей,
Он ночь освещает огнями пожара,
Он режет и жен и детей;
Добро бы ордынец, добро бы язычник,
А ведь окаянный опальный опричник,
Ведь не из татар же злодей!
У народолюбца Николая Ивановича Костомарова Кудеяр – казак и, лютый враг власти вообще и своего младшего брата Ивана Грозного, в частности: «Тогда взял его к себе казак Тишенко, и он по нем стал зваться Тишенко ж, а другое прозвище дали ему Кудеяр, по тому аулу, где его нашли казаки; и стал он казак из казаков, силен, видите сами, каково, а на неверных лют зело и к церкви Божией прилежен.
— А ты, — спросил Курбский Кудеяра, — живучи у татар, знал, что ты русский человек?»
Не обошел колоритную фигуру Кудеяра и Андрей Белый (собственно, Борис Николаевич Бугаев) в «Серебряном голубе»: не зря, видно, ночами молились Кудеяр и Матрена, благословил их господь стать во главе новой веры, голубиной, духовной, — почему и называлось согласие Голубя.
Ну, Николай Алексеевич Некрасов в «Кому на Руси жить хорошо. Пир на весь мир» просто процитировал народную песню, известную в разных списках. Особую популярность она обрела в исполнении Федора Ивановича Шаляпина.
Кстати, об исполнителях. Прекрасная певица Алла Баянова вспоминала, как она со своим отцом, оперным певцом, выступала в шикарном столичном ресторане «Кавказ»: «Отец мой был богатырского телосложения и великолепно гримировался. В своем номере он выступал в роли Кудеяра — слепым старцем в рубище. Еще ему нужен был поводырь. Пока ему искали мальчонку, я была у него и была в восторге от этого… Папа в одной руке держал посох, которым постукивал по блестящему полу, а другая его громадная лапа лежала на моем худеньком плече. Контраст был потрясающий: седой, как лунь слепой богатырь и худенький бледный заморыш, ведущий слепца и позвякивающий медяками в тарелочке. При мертвой тишине мы прошли весь зал к оркестру. Там я помогла старику сесть на пень и, умостившись у его ног, стала слушать. Отец весь перевоплотился в кающегося разбойника и душегуба, когда он, широко раскинув руки, передавал миру свое желание «богу и людям служить». Его голова поникла на руки… В оркестре начался перезвон… Что тут началось! Боже мой, что это было: все ринулись к нам, утирая глаза, тискали меня и целовали, мужчины пожимали руки отца и обнимали его».
В «Поволжском сказе» Николая Клюева:
-Собиралися в ночнину,
Становились в тесный круг.
«Кто старшой, кому по чину
Повести за стругом струг?
Есть Иванко Шестипалый,
Васька Красный, Кудеяр,
Зауголыш, Рямза, Чалый
И Размыкушка-гусляр.
Мелькнуло знакомое имя и в рассказах Леонида Максимовича Леонова: «Хороший был старичок, с двумя питерскими архиреями в больших дружбах состоял. «Выбирай коня!» — говорит. Я и выбрал себе Кирьяковского Кудеяра. Чубарый жеребец, и хвост курчав, и грива курчава, на переборку в высшей степени чисто ходил. Генерал Елизаров фотографию снял с Кудеяровых ног, потом повесил у себя на стенке. Всего только год и поездил на Кудеяре Кирьяк…»
Да что там конь Кудеяр, когда большевистский пароход с разбойным названием участвовал в подавлении в августе 1918 года «кулацкого» мятежа , вспыхнувшего Астрахани: большевики и не маскировали суть свой уголовной власти. Со временем созрели и ее плоды – в нынешней, постсоветской литературе, где имя Кудеяра замелькало с удивительной частотой: в «Кыси» ли Татьяны Толстой, в «Кудеяре — Аленький цветочек» Марии Семеновой и Феликса Разумовского, у Бориса Акунина или в «Непристойном танце» Александра Бушкова,где : « Показался Кудеяр, все в том же безукоризненном облике лощеного джентльмена, даже знакомая тросточка с выгнутой серебряной рукоятью висела на локте».
Вышел на телеэкран фильм о Кудеяре, турфирмы приглашают посетить разбойничью пещеру… А, вообще, был ли Кудеяр, старший брат Ивана Грозного? Об этом мы расскажем в следующей книге. Сейчас же вернемся к его многострадальной матери.
Черная тень
«Мне повстречался дьяволенок,
Худой и щуплый — как комар.
Он телом был совсем ребенок,
Лицом же дик: остер и стар.
Зинаида Николаевна Гиппиус, «Дьяволенок»
Великая княгиня Соломония Юрьевна, приняв в московском Рождественском монастыре, пусть и против своей воли, постриг и став Софией, сосланная затем в Покровский Суздальский монастырь, обрела здесь столь вожделенный покой. В прошлом осталось рождение ребенка и спасение его от бывшего мужа. Она стала святой – в ее житии сказано: «Смиренная и благочестивая от юности, оставшаяся такой же в своем высоком положении, избегавшая придворной пышности и роскоши, молитвенница, всегда более любившая благочестивые беседы с инокинями и странницами и их рассказы, — невольная монахиня София со смирением приняла свой крест и отдалась строгой подвижнической жизни. Она стяжала любовь и уважение всего монастыря».
Она умерла 16 декабря 1542 года, пережив, таким образом, на 9 лет своего бывшего супруга и на 4 года его вторую жену, Елену Глинскую (они – великий князь и все Глинские умерли нехорошей смертью, от внезапной болезни, отравления или были убиты).
На могиле преподобной Софии Суздальской совершались чудеса. Какие именно житие не сообщает, но можно предполагать, что имеются в виду чудесные исцеления.
День памяти святой (местночтимой) Софии отмечали ежегодно 16 декабря, по старому стилю.
Казалось бы тут и конец рассказа об этой чистой душе. Но не все хотели ее успокоения. Царю Ивану Грозному не давала покоя не только мысль о том, что где-то жив и здоров его брат – старший и законный наследник трона, он еще и хотел опорочить имя его матери, бросив тень на Георгия. Какую тень? Самую черную – пустив слух, что тот вовсе не сын Василия III,а…Дьявола! Да и сама София – не святая, а чудовищная блудница. Блудила она якобы и не с людьми, а с бесчисленными бесами. Вот так и появилась во время правления Ивана Грозного анонимная (а как же!) повесть «О бесноватой Соломонии».
То есть, речь, конечно же, не о бывшей великой княгине (как можно!), а о какой-то там Соломонии. Имя-то запоминающееся, довольно редкое на Руси. Да и дело было не в Москве, не в Суздале, а, скажем…ну, в Устюге. Знающий поймет, дураку объяснят. Главное пустить слух, чтобы он распространялся, укоренялся, а там любой скажет, что дыма без огня не бывает. А та Соломония, другая ли, это уже значения не имеет: спуталась с Дьяволом и все тут!
В этой книге мы часто сетуем на невежество наших современников – мол, не знают, не помнят. Но, может быть, впервые стоит порадоваться тому, что не знают и не помнят, а потому и не возьмутся за инсценировку или экранизацию самой демонической русской повести, дабы представить ее как серию половых извращений. Для чего она, собственно, и была написана. Благо писатель и читатель, разведенные временем в разные стороны, не встретились. Надеюсь, что и не встретятся. Даже после нашего краткого упоминания.
Был де некогда в Ергоцкой волости некий священник Димитрий, а жену его звали Улитой. Родилась у них дочка, которую нарекли Соломонией, а, когда подросла она, то отдали замуж за крестьянина Матвея. Все шло ладно, да вот как-то муж вышел из дома ночью по малой нужде, а вместо него вернулся бес. «И в тот час пахнул ей в лицо сильный вихрь,- написано, — и явилось пламя огненно-синее».
Лег он с ней на одно ложе и сошелся с ней, как с женой. Всего три дня минуло с того времени, а Соломония почувствовала, что уже забеременела, да неладно как-то: холод и тяжесть в ней, а дьяволенок изнутри царапался, просясь наружу.
На девятый день пришел к ней демон – мохнатый, когтистый. И лег с ней. А затем стали приходить еще и другие, не только ночью, но и днем. Люди же не видели никого и ничего. Бедная женщина пожаловалась мужу, но он, то ли не поверил ей, то ли посчитал, что она не в своем уме, то ли по другой причине, но так ничего ей и не ответив, отвез Соломонию обратно к родителям и оставил там жить.
Пока женщина была в доме священника они к ней не приближались, но стоило ей только ступить за порог, как бесы ее подхватывали и тащили под воду. И держали там по трое суток. Она не задыхалась от нехватки воздуха и не удивлялась, да и не думала об этом, потому что черти во множестве приходили и оскверняли ее. А потом выносили из-под воды и бросали ее нагую где-нибудь в укромном месте, в лесу или в поле. Измученную и рыдающую люди приводили Соломонию домой. Она, сквозь слезы рассказывала им о своих мучениях, но они, поскольку никого рядом с ней не видели, не знали что и подумать.
Когда же пришло ей время рожать, Соломония выгнала из дома всех прочь, сказав, что будет рожать демона и не хочет, чтобы это кто-нибудь видел. И, как только все люди вышли, явилась в ней демоница темная ликом и стала, точно баба-повитуха, помогать Соломонии. Так она родила шесть синих демонов. Демоница забрала их с собой.
А потом еще рожала бесов, а та повитуха носила ей сосуд с кровью и дала пить для поддержания сил. И все время требовала, чтобы Соломония, дабы доказать верность водяным демонам, убила отца своего, священника.
И чем дальше, тем невыносимей становилась жизнь Соломонии, и никто ей не мог помочь. Так бы и пропала, если бы однажды перед ней не явилась некая женщина, сказавшая: «Соломония! Пойди ко граду Устюгу, а здесь не живи нимало, и от волхвов не ищи себе исцеления, не будет тебе от них помощи». Соломония спросила имя ее. Жена же сказала: «Нарицаюсь я преподобная Феодора». И стала невидима.
Отец посчитал совет неведомой Феодоры дельным, и посоветовал дочери отправляться в Устюг. Не сразу она согласилась на это – демоническая сила в ней противилась этой поездке, но все благое дело свершилось: попала Соломония в Устюг, стала ходить по церквям. И тут-то демоны принялись за нее всерьез – хрюкали и сквернословили ее устами, поднимали в воздух и с силой швыряли об пол, да так, что видевшие это, думали – выживет ли? Устюжане смотрели со страхом на бесноватую и не верили, что она вернется в разум и снова обретет веру в Господа.
Но как бы не был силен Дьявол и прислужники, они не всецело властвуют над людскими душами. Явилась к бедной Соломонии Дева Мария и сказала ей: ««Знаешь ли, кто я?» Бесноватая отвечала: « Госпожа моя, я тебя не знаю, я грешная, в скорби великой от живущей во мне демонской силы». И подивилась пресвятая святолепная девица: «Как же ты не знаешь меня? В дом мой приходишь беспрестанно пять лет». Я же, грешная, спросила: «Где же, госпожа, дом твой?» Она же сказала мне: «Дом мой соборная и апостольская церковь. Я же нарицаюсь Пресвятая Мария, родившая плотию Иисуса Христа, Творца моего и Бога. Сегодня покажу тебе чудо великое ради предстателей и молебников ко мне праведных Прокопия и Иоанна Устюжских чудотворцев. Ты же молись им беспрестанно ради исцеления своего. Есть ныне в утробе твоей семьдесят бесов, и еще придут на тебя тысяча семьсот бесов, а ты их, окаянных, не бойся, предстательствуют за тебя святые чудотворцы Прокопий и Иоанн, избавят они тебя от демонской силы немощной».
Так и вышло, по сказанному Богородицей, явились несчастной Соломонии святые Прокопий и Иоанн Устюжские и помогли изгнать всех бесов, один вид которых вызывал содрогание отвращения.
Таков сюжет «Повести о бесноватой Соломонии», который, как бы ни хотелось неким недоброжелательным писакам, не имеет никакого отношения к преподобной Софии Суздальской.
Их было ровно десять
«Никогда не бывать тому, чтобы мы. Шуйские, служили явившимся к нам невесть откуда Глинским!»
Вадим Иванович Артамонов, «Елена Глинская»
У Ивана III было много детей, братьев и сестер Василия III. Все они – часть, и весьма существенная, истории России. Мы рассказали о внуке Ивана III и племяннике великого князя Василия, замученном в темнице Димитрии; вскользь упомянули младших братьев Василия, которым он не разрешал жениться; поведали о переписке с его сестрой Еленой, отданной в Литву (она, как вы помните, по велению отца, подыскивала невесту для брата). Все они – дети византийской принцессы Софьи Палеолог, а было их ровно десять. Сначала, с интервалом в год, появились на свет три сестры – Елена, Феодосия и снова Елена. Сестер-тезок часто путают, то одну, то другую называют женой великого князя Александра Казимировича. Вероятнее всего, что речь все же идет о Елене Младшей, родившейся в 147 6 году. Это она подыскивала брату иностранную принцессу, но все оказались уже занятыми и Василий, устроив смотрины, остановил свой выбор на Соломонии Сабуровой. Конечно, она известна не только этим. Елена, живя в католической стране, по настоянию отца не изменила православной вере. При Александре Казимировиче его подданные вынуждены были мириться с этим обстоятельством. Но после его смерти в 1506 году они кто явно, а кто исподтишка, стали вредить иноверке, даже унижать ее. Что и послужило явным поводом к затяжной русско-литовской войне. Был и скрытый повод, даже два. Первый – Василий сам хотел занять опустевший было литовский престол, второй – нужно было отвоевать западные русские земли и, в первую очередь, Смоленск. Об этой войне, шедшей с переменным успехом, рассказ будет позже. Пока отметим, что в 1513 году поляки с литовцами отравили свою вдовствующую великую княгиню.
Итак, судьба первых двух сестер неизвестна – возможно, они умерли в раннем детстве. А после них, и как бы им «на замену», появились на свет другие Елена (спустя два года после первой) и Феодосия (спустя десять лет). Иначе, зачем же дочкам давать одинаковые имена? Кстати, об этих греческих именах. Мы теперь часто пытаемся разузнать значение имен (Елена – «светлая» или «избранная», Феодосия – «предназначенная Богу»), но куда важнее понять, кто носил это имя до нас и не перейдут ли на нас его качества? Кроме спартанки Елены Прекрасной, из-за которой началась Троянская война, это первая христианская паломница, мать императора Константина, основателя Византии. Ну и еще была Елена художница. Ее картину «Битву Александра Македонского при Иссе» император Веспасиан перевез из Греции в Рим и поместил в храме Мира на форуме Мира.
Прославленных мужчин по имени Феодосий – много, а вот Феодосия нам больше памятна как город в Крыму.
Руки сестры Василия III, Феодосии (1485-1505), просил германский император Фридрих III. Правда, просил не для себя, а для племенника, маркграфа Альбрехта. Если перевести на русский, то Феодосии светило стать удельной княгиней. Иван III решил, что это для великой княжны явный мезальянс, и отказал германскому императору. Позже Феодосия стала верной женой великому русскому полководцу Василию Даниловичу Холмскому, о котором мы уже писали.
Василий родился в 1479 году – он был первым сыном у Ивана III в браке с Софьей Палеолог. После него – по семейной традиции через год, появился на свет Георгий или, по-русски, Юрий. Его высокое положение – второй мужчина в роду после великого князя, сослужило ему плохую службу. В период регентства Елены Глинской, которую у нас отчего-то принято изображать невинной жертвой буйствующих бояр, он, как реальный претендент на трон, был арестован и замучен в темнице. Жену этого бедолаги звали Ефросинией – то есть, нарекли ее «радостью» или «весельем». Увы, вышло безо всякого веселья и не в радость.
Третий брат, Дмитрий (1482 — 1521), получил прозвание Жилка (так могли назвать как жадного человека), а в удел ему достался город Углич. Князь показал себя никудышным полководцем – безрезультатно сходил в 1502 году под Смоленск, а четыре года спустя на Казань). Поэтому его больше к государственным делам не привлекали. Можно сказать, что Дмитрий Жилка прожил «счастливую» жизнь, то есть, тихую и спокойную. До времени спокойной была и жизнь его брата Симеона Иоанновича, четвертого сына Ивана III,получившего в удел Калугу. Симеон во всем был послушен, вместе со старшим братом воевал с Литвой под Смоленском, а потом, в 1511 году, решил в эту самую Литву бежать. Василий о том прозвал и вызвал брата в Москву. Понимая, чем ему грозит эта поездка в столицу, опальный калужский князь использовал все свои связи и добился-таки помилования. Едва ли не все церковные иерархи заступились за него и Василий «сдался», но велел брату переменить своих советников. Что, понятное дело, было исполнено быстро и беспрекословно.
Иное дело Андрей князь Старицкий. Младший брат был рьяным сторонником старшего. А вот после смерти Василия судьба его круто изменилась. Когда по приказанию Елены Глинской схватили Юрия, Андрей вмешиваться в это дело не стал и его в соучастии не заподозрили. Попросил только добавить земли к его довольно скудным уделам (Старица – это районный центр в 77 километрах от Твери. Население меньше 10 тысяч человек. До наших дней дожил, среди прочих, прекрасный Успенский монастырь 12 века). Во владениях удельному князю было отказано, наградили мягкой рухлядью – дали несколько богатых шуб из великокняжеского гардероба, не пожалели также кубков и коней.
Понятно, что князь был не доволен этой подачкой и высказал боярам все, что думает по этому поводу. Те поспешили его слова пересказать «новой властительнице». Возможно, и от себя что-то добавили. Не из ненависти к старицкому князю, а клеветы ради. Да и что бы место свое знал. Мало ли что брат Василия, отныне в Кремле иная власть – «Глинская»! Сказали, что собирается бежать за границу. Елена послала звать Андрея на совет о казанской войне. Три раза приглашали его в Москву, но он не ехал, отговариваясь болезнью: знал ведь, как поступили с братом Юрием! А просить пощады, как другой брат, Симеон, не мог – вины за собой не чувствовал. Тогда – подумать только, против него двинули войска (и немалые), которые должны были отрезать ему путь в Литву! Одновременно в Старицу прибыли духовные особы – уговаривать покориться воле великой княгине.
Князь, узнав, что его обманывают – отвлекают елейными речами и в то же время занесли меч, чтобы воткнуть его ему в спину, уехал в Новгородскую землю, где нашел сторонников. Он мог бы дать бой московскому войску, которое возглавлял фаворит Елены Глинской – князь Овчина-Телепнев, но не захотел кровопролития и, поддавшись на уговоры и заверения в гарантированной ему личной безопасности, отправился в столицу. Ну, а дальше был разыгран, как по нотам, спектакль – регентша ахала и охала в притворном ужасе, как, мол, ее фаворит взял на себя смелость давать какие-либо гарантии? Фу, какой гадкий!
Князя же Андрея сунули в темницу и пытали с особой изощренностью. Известно, что он был «уморен под железной шапкой». Нагревали ли эту «шапку» перед тем одеть на огне, били ли в нее палками, мы не знаем. Ясно, только что участь младшего брата была ужасной. Как его жены и сына Владимира, но о нем отдельный разговор.
Осталось только упомянуть о младшей сестре Евдокии (1492-1513).Ее выдали в 1506 году замуж за уехавшего из Казани царевича Кайдуллу, которого после крещения – уже по традиции, нарекли Петром. Так что ордынских царевичей этого имени было в русской истории, по крайней мере, два (первый, как вы помните, жил в XIII веке).
Такова, в самом сжатом изложении, бурная жизнь десятерых братьев и сестер, детей Ивана III и Софьи Палеолог.
А в это время по-соседству…
«Стремительно росла Литва, поглотившая уже почти всю Киевскую Русь»
Дмитрий Михайлович Балашов, «Государи московские».
Литва всегда была сколь родственна нам, столь же и враждебна. Мы платили взаимностью. Так, польский король и литовский великий князь Александр Казимирович (1461-1506), узнав в 1505 году о смерти своего тестя Ивана III, не опечалился,а чрезвычайно обрадовался. Раз великий московский князь умер, то можно потребовать назад якобы литовские земли, авось новый великий князь – Василий, испугается перспективы литовско-русской войны. Затеялись переговоры, которые велись с позиции силы. Василий не испугался, он возмутился. Начались приготовления к войне. Александр, в поисках союзников, обратился к Вальтеру фон Плеттенбергу, магистру Ливонского ордена. Ничего из этой затеи не вышло: во-первых, ливонские рыцари были обижены на литовских князей, а более всего на сильно им насолившего Михаила Глинского, о котором речь впереди, а, во-вторых, приключилась беда – самого польского короля разбил паралич. Внезапная болезнь была воспринята как кара небесная. Дело в том, что как раз накануне этого печального события в городе Радоме (и ныне это польский город) собрался сейм, на котором выступил епископ Войтех Табор. Он напомнил королю его присягу соблюдать литовские привилегии и пригрозил небесною карою всякому их нарушителю. Ну вот,а на следующий день после этих угроз Александра Казимировича разбил паралич. Получилось весьма показательно. Придворные эскулапы взялись было исцелить короля, но принялись за дело столь неумело, что только ухудшили его состояние. А тут на Речь Посполитую нагрянула новая беда, откуда и не ждали – с юга пришли крымские татары Менгли Гирея. Пройдя по белорусской земле они, осадили замок в Клецке (белорусский город, его древнерусское название – Клеческ) и, не тратя сил на штурм, распространились по всей округе: грабили, насиловали, убивали, захватывали в рабство, а что не могли использовать, сжигали.
Тут уж было не до войны с Россией! Нужно было самого короля спасать от возможного плена. Его, совершенно немощного, положили на носилки, привязанные к двум коням и так, шагом, повезли в Вильнюс. Сопровождали его верная жена, Елена Ивановна, коронный канцлер Ласки и тот самых Войтех Табор, который и «накаркал», призывая беды на голову короля.
Остановить татар он поручил двум воеводам Станиславу Кишке и уже упоминавшемуся Михаилу Глинскому. Во время похода пан Станислав тяжело заболел (прямо какая-то напасть на поляков и литовцев) и вся военная власть оказалась в руках Глинского, который действовал сколь стремительно, столь и победоносно. С небольшим отрядом он нагрянул под стены Клецка, практически полностью перебил татар, а награбленное вернул хозяевам.
О блистательной победе король узнал, когда лежал уже, практически, на смертном одре. Замечательный русский историк Дмитрий Иванович Иловайский (1832-1920) писал об этом: « Когда известие об этой победе достигло Вильны, король находился уже на смертном одре. Лишенный языка, он мог только глазами и слабым мановением руки выразить свою радость о победе и вслед за тем скончался».
Как странно играет судьба жизнями и смертями людей! Только что Александр радовался смерти своего русского тестя, Ивана III (мы полагаем, что именно за это он и был наказан небесами), а вот уже и сам отбывает в лучший мир. И теперь уже его смерть радует сына Ивана, великого русского князя Василия III. Печальна участь владык!
Как только весть о кончине Александра Казимировича достигла Москвы, так сразу же Василий Иванович отправил послов к соседям. Официальная версия цели этого посольства была — выразить соболезнование сестре, вдруг ставшей вдовой. Неофициально – пусть, мол, Елена сообщит литовской раде, чтобы они выразили желание присоединиться к России и служить ему, великому князю московскому. А за это им обещали не притеснять в вопросах вероисповедания – пусть, мол, как были, так и остаются католиками. Тайные переговоры начали с духовных лиц – побеседовали, например, с епископом Войтехом Табором. Может быть, литовцы были недовольны поляками, но ведь не настолько же, чтобы в миг отойти к России! Да и поляки бы этого не допустили. Они и не допустили – сразу после смерти короля Александра радой был избран его младший брат Сигизмунд Казимирович (1467-1548.Позже он получил,как ни странно, прозвание – Старый. Литовский великокняжеский престол он занимал с 1506 по 1522 годы). Елена Ивановна сообщила брату в Москву, что литовский престол уже занят и ничего тут поделать нельзя.
Но повод для войны всегда можно найти – Смоленск надо ж вернуть!Да и сама жизнь подталкивала Русь и Литву к этому столкновению. Сигизмунд отправил послов к Василию – мол, давайте заключим вечный мир, только вы наши, литовские земли верните. А им на то в Москве отвечали, что эти земли исконные русские, а вот литовцы незаконно владеют русскими землями. Понятно, что подобный спор, без отказа от собственных интересов, решить мирным путем просто невозможно. Область Русской Литвы так и оставалась спорной, а многие тамошние князья служили то полякам, то русским. Так перешли к нам князья Одоевские, Воротынские, Белевские, Новосильские. Василий Иванович приглашал присоединиться к ним и Михаила Глинского. Тот колебался. Но когда его крупно обидели поляки, а русские пообещали отдать Смоленск, он решился. И это было большое приобретение для русских.
Не сидели сложа руки и литовцы. Сигизмунд начал поиски союзников: он хотел ударить по Руси разом со всех сторон. Правда, с севера не вышло — ливонские рыцари отказались. Казанцы, от которых русские потерпели поражение, воспряли духом и готовы были присоединиться к союзу против Руси. Крымского хана Сигизмунд очаровал разговарами о том, что тот,мол,является прямым наследником Золотой Орды и нужно Русь вновь сделать ордынской данницей. Более того, он взял у Менгли Гирея ярлык на правление теми русскими городами, которыми уже владел – а это города в киевской, волынской, подольской и смоленский княжеств, так и на те, которые только намеревался завоевать: Чернигов. Новгород Северский, Курск, Путивль, Брянск, Мценск, Великий Новгород, а также Псков, Рязань и Пронск. Вот так, не больше и не меньше! Впрочем, сейчас оглядываясь назад, надо признать, что часть этих городов стало иностранными – украинскими и белорусскими.
И вновь ничего у литовцев не вышло. С казанцами русские помирились, а крымские татары ограничились мелким разбойными набегами – на настоящую войну они не решались.
Лишь в следующем ,в 1507 году, начался первый этап русско-литовской войны за Смоленск. В город прибыл сам король Сигизмунд и оборону города поручил литовскому князю Константину Острожскому. Этот князь побывал в русском плену у Ивана III и был отпущен после того, как поклялся служить верой и правдой русскому государю. Но при первом удобном случае он бежал в Литву и стал служить «верой и правдой» польскому королю.
В то же время католик Михаил Глинский, пусть и по личным мотивам, но все же перешел на сторону русских, поднял восстание в Русской Литве и умело сражался против своих бывших соотечественников. Военные действия прекратились уже в 1508 году: 19 сентября был подписан мирный договор. Но всем было понятно, что это временная передышка, все было еще впереди. Война с Литвой, то затухая, то разгораясь с новой силой, длилась во все правление Василия и потом, при его сыне.
Горе под Оршей
«Тогда по всему Российскому государству умножися злочестивая литва и многия пакости и разорения народом российским на Москве и по градом творяху».
«Повесть о Савве Грудцыне»
Второй этап нашей с литовскими соседями войны чрезвычайно поучителен. В боевых действиях и приготовлении к ним отразились наши как сильные, так и слабые стороны. Многие из этих, увы позабытых, уроков очень важны и сегодня. Мы говорим об опыте наших побед и анализе причин поражения. Их необходимо знать, чтобы наладить мирную жизнь страны. Разумно при этом ссылаться не на чужеземный опыт, а на свой собственный, пусть и отдаленный во времени. Не верна пословица о том, что учатся на чужих ошибках. Учатся на своих: если сосед в сотый раз наступил на грабли и набил себе шишку, нам не больно, а смешно. Больно, когда нас самих ударит. Для того и нужно знать родную историю.
И еще нужна память о действиях наших европейских союзников. Как они поступали, поступают, так и будут поступать. О человеке, равно как и о народе, следует судить не по его словам, а по действиям, особенно по действиям в опасных ситуациях. «Там поймешь, кто такой», — пел Владимир Семенович Высоцкий.
Эта война длилась с 1512 по 1521 год. Ее важными этапами стали: битва за Смоленск, Оршенское сражение и оборона города Опочка. Поводом для начала боевых действий послужил слух о то, что король Сигизмунд посадил вдовствующую королеву Елену Ивановну, сестру Василия III,в темницу и там удавил. Это известие, как и всякая сплетня, сконцентрировало и несколько исказило события, но суть отразило верно: православную бывшую королеву сначала унизили, ограничив ее передвижения по стране, а потом отравили. Впрочем, подробности неважны, главное выкрикнуть: «Наших бьют!». В вину Литве было поставлено и то, что она ведет переговоры с Крымом о нанесении двойного и одновременного удара по Руси. Переговоры такие, действительно, велись, да только не мог уразуметь король Сигизмунд, что татарам все равно кого грабить, русских ли, литовцев ли, была бы пожива побольше. Так и случилось: свои разбойничьи набеги они совершали как на Русь, так и на литовские земли.
Москва тоже вела переговоры с правителями западных держав в поисках союзников, а именно – с императором Священной Римской империи Максимилианом и с магистром Тевтонского (!) ордена Альбрехтом Бранденбургским. И тот, и другой имели территориальные претензии к Польше. Надо сразу сказать, что Максимилиан ничем не помог, ограничившись, вполне в духе нынешнего Евросоюза, туманными рассуждениями о том, что целостность Литвы, «необходима для блага Европы». И потому надо это европейское государство холить и лелеять, а вот «величие России опасно» и потому, как бы она ни пострадала евразийская держава — это ее дело, а хоть бы ее и вовсе не было.
Понятно, что Немецкому, то есть Тевтонской Богоматери, рыцарскому ордену тоже не было никакого дела до Руси – их весьма теснил польский король Сигизмунд, но, обороняясь от поляков, они тем самым ослабляли силы наших врагов. И на том спасибо.
Главным камнем преткновения был Смоленск – из-за него шел спор между двумя соседними державами. И к нему, в первую очередь, устремились русские войска в январе 1512 году. Увы, осада не дала ощутимых результатов. Не принес победы и поход в следующем году. Василий III,основательно подготовившись и проявив упорство,29 июля 1514 года предпринял третий поход на Смоленск. Теперь 150 русских пушек били ядрами – каждая по пуду весом, по стенам города, местами сокрушая их в пыль. На головы защитников крепости сыпались более мелкие ядра. Противостоять этой огневой мощи не было никаких сил и начальник гарнизона, литовский воевода Юрий Андреевич Соллогуб вынужден был начать переговоры об условиях сдачи города. Город был сдан и присоединен к владениям Москвы, а вот сам Соллогуб отказался изменить польскому королю. С тем и был отпущен на родину. Поступок этот был крайне глупый. Во-первых, за сдачу Смоленска Юрия Андреевича казнили в 1514 году. А, во-вторых, потомки его все равно стали русскими, так уж, видать, на роду было написано. Граф Иван Антонович Соллогуб в 1790 году перешел на русскую службу, а внук его, Владимир Александрович (по странной прихоти судьбы, он приобрел известность в связи с далеко не лучшим своим произведением «Тарантас»).
1 августа 1514 года, после водоосвящения, Василий III торжественно вступил в город. Смоленский епископ Варсонофий отслужил специальный молебен, во время которого горожане присягнули на верность московскому государю. В честь возвращения Смоленска в Москве был сооружен Новодевичий монастырь, в котором была помещена Смоленская икона Божией матери — защитницы западных рубежей России.
Впрочем счастье, в том числе и воинское, переменчиво, что доказала, немного времени спустя, Оршенская битва. Окрыленный успехом после взятия Смоленска Василий III двинул вперед 80-тысячную армию, отданную под начало двух воевод — Михаила Ивановича Патрикеева-Булгакова по прозвищу Голица, основателя рода Голицыных, и Ивана Андреевича Челяднина. Зная русскую пословицу о том, что два медведя в одной берлоге не уживутся, нельзя было ставить этих именитых людей во главе войска. Ни о какой взаимной поддержке и согласованности действия не могло быть и речи – каждый хотел «утереть нос» другому и с усмешкой наблюдал за его действиями, не приходя на помощь. Еще хуже было «шапкозакидательское» отношение к польскому войску, путь в два с половиной раза меньшего в сравнении с русским. Под смех и улюлюканье им позволили переправиться через Днепр и обосноваться лагерем. Позволили как следует выспаться перед битвой. Не мешали утром 8 сентября построиться рядами и двинуться вперед. Только тогда Голица отдал приказ своей коннице ударить по левому флангу врага. Ударили и были отбиты. Еще хуже обстояли дела на правом фланге. Командующий литовской армией гетман Константин Острожский (1460-1530), применил пусть и не Бог весть какой хитрый, но, как оказалось, весьма действенный прием. Он приказал своей коннице притвориться, что она отступает, и, таким образом, заманить русских по залпы своей полевой артиллерии. (В скобках заметим, что применение артиллерии во время боевых действия на открытой местности, а не для штурма крепостей, было новшеством). Словом литовцы в притворном испуге поскакали назад, в нужный момент ринулись в стороны, а наши кавалеристы оказались прямо перед жерлами пушек: залп, еще и еще!.. До смерти — в буквальном смысле слова, перепуганные скакуны обезумели и ринулись в поисках спасения, куда глаза глядят. К сожалению, глаза глядели в топкое болото, где и сгинула большая часть русской конницы.
А Челяднин с усмешкой наблюдал за «неумелыми», как ему казалось действиями соперника. Ему бы ударить в это время пехотой в центр позиции противника…Словом, это был полный разгром! По вражеским данным под Оршей полегло 30 тысяч русских воинов, без счета их было взято в плен. В Вильнюс отправились и оба русских командующих. Там, спустя несколько лет, в темнице умер «смешливый» Челяднин. Ну, а Голица вернулся в Москву…спустя тридцать восемь лет! Спустя два года он, приняв постриг и новое имя – Иона, умер. Ужасна была судьба русских пленных воинов – они попросту умирали от голода, а Василий на них «обиделся», за поражение под Оршей. Ах, как это напоминает судьбу Второй ударной армии, брошенной подыхать с голоду под Мясным бором. На них до сих пор стоит клеймо «власовцев» и до сих пор многие из них лежат непогребенными. Ну, а те, кто все же выжил, оказался в плену или сражался против своих убийц, большевиков, попал в разряд врагов народа! Ну, не умеют наши люди мириться с поражением – пленный хуже мертвого! Только победа, а за ценой мы не постоим! А русские люди они – бесценны, то есть без цены. Они лежат и под Оршей (ни о каком памятнике и речи не может быть речи!), и в Мясном бору (десятилетиями это место охранялось от посторонних глаз), да и по всей матушке Руси, щедро политой кровью наших забытых предков.
Слава Опочке!
«Прикажи, осударь, мы уж выручим,
Будем бить, осударь, напропалую,
А Литву не отучим, так выучим.
Только где нам поволишь плечо размять?
Под Смоленском ли, аль под Опочкою?»
Лев Александрович Мей, «Песня про княгиню Ульяну Андреевну Вяземскую»
Не смотря на горечь поражения, наши предки все же многому научились после катастрофы под Оршей. Первое – командование должно быть единым. Второе – нужно остерегаться полевой артиллерии.
А вот литовцы ничему не научились. И совершили те же ошибки, которые до них уже совершили русские: возгордились и ринулись сначала отбивать Смоленск, а затем и завоевывать северные русские города, Псков и Новгород Великий.
В отвоеванном Смоленске, понятное дело, часть горожан стояла за старые, литовские порядки. Они очень обрадовались, когда узнали, что к городу приближается литовское войско. Как ни странно, на сдачу города их благословил тот самый епископ Варсонофий, которые совсем недавно клялся в верности Василию III.Более того, этот двойной изменник даже написал письмо Сигизмунду, в котором просил его поскорее отвоевать Смоленск.
Это было странно и удивительно. Можно было бы понять мотивы его поведения, если бы его вынудили приветствовать Василия. Та нет же! Карамзин писал о том, как встречали в освобожденном Смоленске Василия III: «Бояре Смоленские, народ, жены, дети встретили Василия в предместии с очами светлыми. Епископ окропил святою водою Государя и народ. В храме Богоматери отпели молебен. Протодиакон с амвона возгласил многолетие победителю. Благословив Великого Князя Животворящим Крестом, Епископ сказал ему: «Божиею милостию радуйся и здравствуй, Православный Царь всея Руси, на своей отчине и дедине града Смоленска!»
Ну, а тут светлые очи вдруг потемнели и кто знает, возможно планы Варсонофия и осуществились бы, если бы не русский комендант города Василий Васильевич Шуйский, которого просим не путать с царем Василием IV Иоанновичем Шуйским… А чтобы не путать, расскажем, кто же он такой. Этот боярин за свою молчаливость был прозван Немым, да и многословие воину ни к чему. Еще в молодых годах он участвовал в походах на Ливонию, а с воцарением Василия III, участвовал во всех походах, где лично находился государь, был самым близким к нему лицом и имел огромное влияние на все государственные дела.
В Смоленске он действовал весьма решительно: велел повесить изменников на крепостных воротах. Причем, к их телам были привязаны подарки, полученные от великого князя Василия Ивановича. Для Варсонофия, как для духовного лица высокого ранга, было сделано исключение, отослал его в Москву, а там изменника послали еще дальше – в Спасо-Каменный монастырь (это на Русском Севере, на Вологодчине, на островке посреди Кубенского острова), где он и умер.
Как бы там ни было, а у Шуйского в Смоленске получилось наглядно и убедительно: больше сторонники Сигизмунда о том, чтобы открыть ворота и не помышляли, а сторонники Москвы стойко защищали город. Литовцы ушли от стен Смоленска.
В 1517 году они попытались взять реванш в ином месте – захватить Псков и Новгород Великий. Правда, на пути им попался город Опочка (от «опока» — мелкий известняк. Известковый камень,опока, и на гербе города), что на берегу реки Великая. Но кто ж станет принимать всерьез подобную мелочь? Ну, если бы литовцы хоть мало-мальски знали историю, то к Опочке отнеслись бы с куда большим уважением. Здесь с давних времен стояла крепость. Сначала она называлась Коложа. Эта крепость была разрушена в 1406 году князем Витовтом. Потом, на этом же месте была сооружена другая крепость – Опочка, которую нельзя было бы так просто захватить. В чем убедились литовцы, пришедшие сюда в 1426 году и, спустя год, немцы. Осаждали, но так ничего и не добившись, убрались восвояси. Не было никаких причин считать, что в 1514 году будет иначе. Тем более что гарнизоном командовал Василий Михайлович Салтыков (все мужчины этого старинного рода верно служили великим царю и Отечеству).
Литовский воевода Константин Острожский, герой битвы при Орше, деревянную крепость Опочки обозвал «свиным хлевом» и, таким образом, показал ту же спесь (или, если угодно, гонор польский), из-за какой пострадали русские воеводы Голица и Челяднин. 6 октября 1517 года враги после предварительного артобстрела нехотя двинулись «покорять хлев». Ни чести особой они в том не видели, ни трудностей каких-либо не предполагали. Их встретил яростный огонь из пушек и пищалей. Удивление врагов перешло в ярость: они готовы были разнести в клочья непокорных русских! Да не тут-то было! Защитники бросали на головы лезущих вверх камни, бревна, вступали в рукопашную схватку и сбрасывали со стен нападавших. Упорный бой длился целый день. «И побиша много множества людей королевских», — отмечает летопись. Она же сообщает, что погибших было так много, что их трупами запрудило реку Великую.
Неожиданно для себя Острожский был остановлен. Обложив город, он решил ждать подкрепления. Оно вскоре прибыло. Только не литовское, а русское. По шапке получили как осаждавшие, так и спешившее навстречу к ним подкрепление.
Потери польско-литовского войска у маленького русского городка Опочка составили 14 тысяч человек, половина от того, что потеряли русские в сражении при Орше. Кроме того, Острожский бежал прочь от Опочки, бросив всю свою хваленую артиллерию. Произошло под стенами этого городка и еще одно важное событие. Сигизмунд набирал в свое войско иностранных наемников, в частности чехов и венгров. Но, когда те увидели, как русские лупят литовцев и поляков, то испугались и отказались служить Сигизмунду: своя шкура дороже денег. После этого Литва уже была не в состоянии вести наступательные действия против России. Теперь наступала Россия, но, правда, не всегда удачно. Например, армии под командованием Василия Шуйского на Полоцк (в Витебской области Белоруссии). Причина неудачи была проста – город по Магдебургскому праву (это права самоуправления, которые были сформулированы в XIII веке в германском городе Магдебурге) получил ряд экономических привилегий, а присоединение к России лишило бы половчан этих прав. Вот они и оборонялись, как бешенные. Вероятно, паны провели с ними предварительное собеседование на тему, что дороже деньги или родина.
В 1519 году русские отряды развернули наступление вглубь Литвы, вплоть до ее столицы Вильнюса. Этот успешный рейд совпал по времени с начавшейся войной Польши с Тевтонским орденом, а также нападением на литовско-польские владения крымских татар, которые нанесли у Буга поражение королевским войскам, а затем двинулись к Люблину и Кракову. Как сказали бы сейчас Сигизмунд «был в шоке»: он-то в степняках видел верных союзников, а не врагов! Да и как же вышло, что он видел Россию в окружении врагов, а оказалось, что это не Россия, а Польша получает удары со всех сторон!
Впрочем, крымских хан Магмет-Гирей, основательно пограбив «союзников», напал в 1521 году и на Русь, на Москву. Русским и литовцам объединить бы усилия против южного врага, но их хватило только на заключение мирного договора. По этому договору Литва отчего-то оставила у себя большое количество русских пленных, взятых в битве при Орше. А за Москвой остался Смоленск.
Ну и последнее – Опочка. Бог с ними с памятниками. Таких городов в России много и, вместе с тем, ни одного. И, ей же Богу, Опочка, ее жители, достойны куда лучшей доли, чем сведение концов с концами.… Как и вся русская провинция, Россия.
Михаил Львович Глинский
«Так Глинский — муж Думы и пламенный воин —
Погиб на чужбине, как гнусный злодей;
Хвалы бы он вечной был в мире достоин,
Когда бы не буря страстей»
Кондратий Федорович Рылеев, «Глинский»
Из-за этого человека спорили могущественные монархи Европы, а погиб он по вине сумасбродной племянницы, волей судеб вознесенной на российский трон. Его судьба могла бы стать основой для захватывающего приключенческого романа, кинофильма, пьесы, но, увы, не стала. По причине полного незнания русской истории или презрения к ней, что, в общем-то, одно и то же.
Согласно легенде род Глинского берет начало от некоего татарского вельможи, перешедшего на службу к великому литовскому князю Витовту. Предки Михаила Львовича получили город Туров, отнятый литовцами у русских (ныне белорусский поселок городского тира). В молодости Михаил, как это было принято в средневековой Западной Европе, отправился учиться за границу. В Германии он получил образование и стал врачом. Но не стал тратить жизнь на исцеление чужих недугов, а вступил в армию Альбрехта Саксонского, затем сражался под командованием Максимилиана, императора священной Римской империи. Впрочем, «под командованием» здесь не очень подходит: Глинский был, скорее, близким другом и соратником Максимилиана. В такой же степени доверительной близости он был и в отношениях с литовским великим князем Александром Казимировичем. Сильные мира сего ценили его проницательный ум, отчаянную храбрость. И деловитость – любое задуманное дело он доводил до конца.
Однако положение Михаила резко изменилось, когда в Литве к власти пришел брат Александра, Сигизмунд Казимирович. И не то, чтобы Глинский оказался в опале, но новый король польский уже и не ценил его, как раньше, что больно ранило самолюбие Глинского. У князя Михаила было много врагов и завистников. Они обвиняли Глинского во многих грехах, в частности в том, что он отравил Александра. Сигизмунд эту клевету не пресекал, но и Глинского не преследовал – ему было все равно и судьба какого-то мелкого литовского князька его вовсе не интересовала.
Не найдя защиты ни у Сигизмунда, ни у венгерского короля, Михаил удалился вместе с братьями Иваном и Василием в родной Туров, где намеревался ждать назначения срока суда над клеветниками. Так, ничего и не дождавшись, он в 1508 году начал войну против Литвы. Он не мог смириться с попранием своей чести и действовал отныне как правитель независимой европейской державы: заключал с молдавскими, крымскими и московскими послами договора о мире, нанимал солдат в Венгрии и Чехии, вел боевые действия в Литве, а своему обидчику пану Заверзинскому, поймав, отрубил голову. Все это происходило во время русско-литовской войны и было на руку Москве. Более того, Василий III стал усиленно приглашать Глинского перейти к нему на службу. Князь Михаил колебался: он никогда не был перебежчиком из одного стана в другой, боевые действия предпринял лишь для того, чтобы заставить Сигизмунда считаться с собой. Кроме того, Россия не чета западным государствам, нельзя пойти к ней на службу, а потом беспрепятственно выйти вон. Россия – не государство в общепринятом смысле слова, а стихия! Если уж она кого примет, то навсегда; не отпустит и после смерти. Может быть, Глинский этого не знал, но предчувствовал. Но все же рискнул – перешел на службу к Василию III и получил в удел Боровск и Ярославец. Кроме того, ему был обещан Смоленск, а это куш немалый, ради него стоило рискнуть. Глинский, поверив обещаниям великого князя, стал поторапливать его начать войну с Литвой. Василий отговаривался тем, что не готов еще, сил не хватает для решительного сражения. Князь Михаил решил эту проблему: отправился по знакомой дороге – в Венгрию и Чехию, и купил там на свои деньги артиллерию, которую и доставил под стены Смоленска. Именно ее залпы и решили дело. Мало того, Глинский, войдя в город, убедил смолян сдаться и перейти под начало Москвы. Говоря просто: Михаил Львович завоевал Смоленск для себя. И получил за это от Василия … кукиш под нос.
Сигизмунд Герберштейн писал: « Василий обещал навсегда уступить ему крепость с прилежащею к ней областью, если он сможет овладеть Смоленском каким бы то ни было способом. Однако он не исполнил этого обещания и только манил Михаила пустою надеждой, когда тот напоминал ему об уговоре. Михаил был сильно оскорблен этим».
Они говорили на разных языках: Михаил был уверен, что сюзерен должен держать слово, данное вассалу. Василий же считал, что ничего не должен холопу, какова будет его воля, так и поступит.
Все прежние обиды враз показались Глинскому пустяком в сравнении с нынешним положением раба. Он задумал бежать к Сигизмунду, будучи уверен, что тот его простит. И отправил гонца. Сигизмунд дал согласие, но на обратном пути гонца схватили русские, письма прочитали и обвинили князя Михаила в предательстве. Василий сказал: «Вероломный, я накажу тебя по твоим заслугам». На что Глинский возразил: «Я не признаю за собой вероломства, которым ты меня упрекаешь; ибо если бы ты был верен своим обещаниям относительно меня, тоимел бы во мне самого верного слугу во всем. Но когда я увидел, что ты ни во что ставишь свои слова и сверх того играешь мною, то мне стало очень тяжело не получить того, в чем полагался на тебя. Смерть я всегда презирал и охотно подвергнусь ей хоть бы для того только, чтобы не видеть более твоего лица, тиран!»
Холоп, а еще разговаривает! Впрочем, слова его не имеют значения, все равно отправляться в темницу, а там хоть волком вой, никто не услышит. Собственно, темница не просто тюрьма, а могила, куда определяли без срока – кости оставались там и после смерти. А сколько мучаться во тьме, это уж как Бог рассудит. И редко кто из этого преддверия ада возвращался в мир живых.
В Европе помнили и ценили Глинского и держать в темнице столь умного человека и бесстрашного рыцаря. Об освобождении князя Михаила просили посланцы Сигизмунда, а после них, оставшись наедине с великим князем для частной беседы, и Сигизмунд Герберштейн. Сам он писал об этом: «За него также вступался цесарь Максимилиан, который в первое мое посольство дал от себя особенную на этот счет грамоту к князю. Однако это не произвело никакого действия, и мне даже не был открыт доступ к нему, даже не позволили видеться с ним».
Что не удалось послам, то с легкостью совершила женщина, вторая жена Василия, Елена Глинская – она вообще вертела великим князем, как хотела. Словом, по просьбе племянницы ее дядя вышел на свободу после 13 лет тюремного небытия. Что могла случиться за столь длительный срок с человеком? Он мог сойти с ума, совершенно пасть духом или люто возненавидеть своего обидчика. Ничего этого не произошло – Михаил, в здравом уме, не подверженный телесной немощи, остался верным слугой Василия. Конечно, это оценено не было – считалось, что иначе и быть не может. Михаил был с великим князем и под Волоколамском во время его последней охоты, когда того поразил внезапный и, как оказалось, смертельный недуг, о котором в «Повести о болезни и смерти Василия III» сказано: «Появилась у него маленькая болячка на левой стороне, на бедре, на сгибе, около нужного места, размером с булавочную головку; корки на ней нет, ни гною в ней нет, а сама багровая». От этой болячки он и умер.
Ну, а Михаил Глинский будто был бы взял реванш: вместе с Оболенским, стал главой Думы при российской правительнице Елене Васильевне, своей племянницу. Да вот беда: не могла его чистая душа мириться с позором – указывал родственнице, что негоже выставлять напоказ свою связь с Оболенским. За что и был покаран. Регентша как вынула дядю из подземелья, так и угробила его, обвинив в…государственной измене! Он умер в темнице в 1534 году.
Не удавшаяся миссия
«Я не император русский,
Не король французский,
Я есть грозный царь Максимилиан.
Силен и по всем землям славен
И многою милостью своей явен»
Народная драма «Царь Максимилиан»
Мы часто упоминали имя посла императора Максимилиана в Москве — Сигмунда Герберштейна. Он того стоит. И не только как автор «Записок о Московии», но и как дипломат: зачастую многие спорные вопросы между государствами решались мирно во время переговоров, а не на поле боя. Хотелось бы отметить, что Россия при Василии III вовсе не была оторвана от жизни Западной Европы. При этом ее вовсе не устраивал статус провинциальной европейской державы. Уже в XVI веке, освобожденная от ордынская ига, Русь осознанно выбрала свой, особый путь – евразийский, и четко об этом заявила как западным, так и восточным державам. Также она была тверда и в православной вере, не идя на союз с католичеством. Военные же союзы заключала на выгодных для себя условиях.
Уже знакомый нам польский король и великий литовский князь Сигизмунд хотел помешать дружбе Максимилиана с Василием. Помог ему в этом его брат Владислав, также занимавший два престола, венгерский и чешский. Логика уговоров Владислава была проста: что же мы, европейцы и христиане, не можем найти между собой общий язык? Неужто для решения спорных вопросов нужно обращаться к русским варварам? Ведь, как бы там ни обернулось, а победы России — поражение Европы. Логика подействовала – Максимилиан был готов помириться с Сигизмундом, а для того, чтобы скрепить узы дружбы, заключили междинастийный союз, да не простой, а сразу двойной, чтобы уж наверняка. В июле 1515 года в Вене торжественно обручили Людвига, десятилетнего сына Владислава и племянника Сигизмунда, с внучкой Максимилиана, Марией. А тринадцатилетнюю венгеро-чешскую принцессу Анну венчали сразу с двумя внуками императора Максимилиана, Карлом и Фердинандом (мол, со временем разберутся, кому быть мужем Анны). На радостях и среди общего веселья Максимилиан обещал Сигизмунду, что больше не будет в союзе с тевтонами или московитами строить против него козни.
Этот союз двух правящих семей – Ягеллонов и Габсбургов, лишь упрочился, когда жена Сигизмунда скончалась и он решил жениться
на итальянской принцессе Боне из дома миланских герцогов Сфорца. На этот выбор повлияли красота и богатое приданое принцессы. Сватом выступил Максимилиан. Предложение Сигизмунда было принято; свадьбу отпраздновали в 1518 году. Словом, да здравствует «объединенная Европа»!
Великому князю Василию очень не понравилась вся эта матримониальная суета (женатый на Соломонии, он был в то время бездетен), а сказанные в Вене союзником, императором Максимилианом, слова о дружбе с Сигизмундом (были верные люди – пересказали) и вовсе вызвали гнев. Отныне посланцев императора, прибывавших в Москву, он встречал весьма холодно, да и как иначе, если известно, чито Максимилиан на словах клянется в дружбе, а за глаза роднится с врагом Сигизмундом.
Сорится с Россией Максимилиану был вовсе не с руки, и он отправил в Москву опытного дипломата Герберштейна. Тот должен был успокоить Василия III и внушить ему мысль, что политика императора только в том и состоит, чтобы объединить силы всех европейских христиан (неважно католики ли они или православные) перед лицом татарской угрозы с юга и востока. Зачем, скажем, русским воевать с литовцами и поляками, когда можно объединить усилия и ударить вместе по татарам? Русским же, во-первых, совершенно не резон было пускать на свою землю католиков, чтобы те били союзных нам казанских татар. Тут мы и сами могли разобраться, без чужой помощи. А вот против крымцев союз можно было бы и заключить, только пусть сначала литовцы вернут тысячи русских пленных, которых захватили под Оршей. Литовцы не только не хотели обменяться пленными (русских было захвачено значительно больше), да еще вдобавок совершили большую глупость, сорвавшую переговоры. Сигизмунд как раз в это время напал на русский город Опочку – полагал, что этот удар сделает русских более покладистыми во время переговоров. Но, первых, под Опочкой враги были разбиты, а во-вторых, подобное коварство вызвало единственную возможную реакцию – ярость. Иноземные, польско-литовские, переговорщики (возглавляли миссию католик Ян Щит и православный пан Богуш Боговитинов, демонстрируя тем самым единство христиан) были, практически, арестованы – их удалили и держали взаперти до тех пор, пока не прибудут вести из Опочки. Вести были радостными для нас – враг разбит. Тогда после этого послы были введены в город и получили аудиенцию у великого князя. Переговоры возобновились, но были безуспешны. Сначала обе стороны предъявили невозможные условия: великий князь потребовал казни тех панов, которые учинили насилие его сестре Елене, возвращения ее казны и волостей, отдачи Киева. Полоцка, Витебска и других древних русских городов. Сигизмунд же не только считал эти города своими, но и претендовал – уж совершенно безо всяких оснований, на половину Новгорода, Псков, Тверь и всю Северскую (то бишь, Черниговскую) землю, простиравшуюся довольно далеко на восток, почти до самой Москвы.
Понятно, что таких абсурдных требованиях, выдвинутых по принципу «все или ничего», о чем-либо договориться было просто невозможно.
И тогда за дело взялся Герберштейн. Ему удалось сузить круг претензий до обсуждения судьбы одного лишь Смоленска. Но и тут никакого компромисса быть не могло. К тому же, Василий начинал понимать, что ловкий дипломат старается в пользу своего императора и его родича, Сигизмунда. То есть, посредник был, мягко говоря, не беспристрастен. Напрасно Герберштейн составил увещательную записку, где вздумал ссылаться на исторические примеры: на Филиппа Македонского, оказавшего умеренность после победы над афинянами; на царя Пирра, утратившего в один час все плоды прежних побед; на своего государя Максимилиана, великодушно возвратившего Верону венецианцам, да и на самого отца Василия, великого князя Ивана III, который Казанское царство отдал назад татарам.
Советникам Василия, надо полагать, мало о чем говорили имена Пирра и Филиппа Македонского, а вот что до Максимилиана, то тут ответили в том духе, что император волен раздавать земли, как пожелает (особенно чужие), а вот у нас такого обычая нет, чтобы свои земли раздавать. О царстве же Казанском особо пояснили, что Герберштейн не понял сути произошедших событий. Иван Васильевич ничего и никому не отдавал, а «посадил» в Казани верного человека и, таким образом, присоединил Казанские земли к Московскому княжеству.
Не удалась и другая миссия Герберштейна – попытка вернуть в Европу несчастного Михаила Львовича Глинского, попавшего в опалу.
Можно спорить о гуманности такого поступка, но в логике рассуждений отказать нельзя. Послу было сказано боярами, что за свою измену князь должен понести самое суровое наказание. Кроме того, изначально крещенный в православной вере и лишь затем переменивший ее в Италии на католичество, он ныне вернулся к вере отцов. Поэтому нет смысла ему возвращаться в католический мир. В это время он освобожден из темницы и находится на испытании у митрополита Варлаама.
С тем и убыл Сигмунд Гербертштейн в Вену, к императору Максимилиану. То есть, миссия его не удалась.
Записки иностранцев о России
«В Венеции послом шалун какой-то был,
Был горд, и многим он довольно нагрубил».
Александр Петрович Сумароков «Посол осел»
Затяжная русско-литовская война в очередной раз выдохлась, обстоятельства потребовали начать новые переговоры о мире. Нужен был посредник, которому доверяли бы обе воюющие стороны. Поскольку император Максимилиан скончался в 1519 году, выбор пал на его сына, короля Испании Карла I, который после смерти отца занял престол Священной Римской империи под именем Карла V.Василий Иванович в 1524 году отправил в Мадрид посольство, которое возглавляли князь Петр Васильевич Засекин и дьяк Борисов (их роды, Засекиных и Борисовых, одни из самых прославленных, но за неимением места, мы не можем рассказать их историю).
Карл и его брат эрцгерцог австрийский Фердинанд радушно приняли россиян и, откликнувшись на просьбу великого князя о посредничестве в переговорах, отправили в Москву большое посольство. Во главе его стояли граф Нугароль и хорошо знакомый русскому двору Сигмунд Герберштейн. Они прибыли в Москву в апреле 1526 года. Обстоятельства их прибытия подробно описаны в «Записках о Московии» Герберштейна. Собственно, именно этот труд, если смотреть на посольство с исторической точки зрения, стал главным результатом переговоров. Мы не знаем, каково этническое происхождение автора – был ли он германцем, или южным славянином (его родина – Крайна, что может быть весьма приблизительно обозначено как Югославия), но явно оно учитывалось Карлом. Кроме того, Герберштейн уже побывал в России и, не смотря на успех его миссии, лучше других понимал тонкости русского менталитета. А главное – он был любопытен и доброжелателен. Например, пытаясь разобраться в происхождении русского народа он не только детально ознакомился с летописными легендами, но и дополнил их устными преданиями.
«Когда руссы — писал он, — спорили между собою о княжеской власти и, воспламенясь взаимною ненавистью, при возникших тяжких раздорах, взялись наконец за оружие, тогда Гостомысл, муж мудрый, пользовавшийся большим уважением в Новгороде, дал совет, чтобы они отправили послов к варягам и склонили бы к принятию власти трех братьев, которые там весьма уважались. Его послушали, и тотчас отправлены были послы, и призвали трех родных братьев, которые пришли туда и разделили между собою власть, врученную им добровольно. Рюрик получил княжество новгородское и поставил свой престол в Ладоге, в 36 немецких милях ниже Великого Новгорода. Синеус утвердился на Белом озере; Трувор же в княжестве псковском, в городе Изборске. Руссы хвалятся, что эти три брата вели свое происхождение от римлян, от которых производит свой род и нынешний московский государь. Пришествие этих братьев в Руссию, по летописям, было в 6370 году от сотворения мира».
Так и сейчас, ссылаясь на летопись Нестора, учат в наших школах: в 862 году состоялось «призвание варягов».
Герберштейн, не довольствуясь одной, рассматривал и другие версии. И, конечно, это выгодно отличала его рукопись от других описаний России, сделанной, скажем, венецианским послом Франческо Тьеполо, побывавшим в Москве позже, уже в 1560-х годах. Итальянец в «Рассуждениях о делах Московии» писал: «… после того как Джованни, сын Даниэля (речь идет о великом князе Иване Калите – Джованни, сыне московского князя Даниила Александровича – Даниэля), великий герцог Руссии, предок нынешнего, покинув город Володимерию, перенес свою резиденцию в Москву, он захотел, чтобы она (то есть, Москва) была главой всех областей, ему подчиненных. Оттого позднее его преемники стали называться герцогами уже не Московии, а Руссии, пока наконец Джованни (Иван III), дед нынешнего (а это уже Джованни IV,то есть – Грозный), не освободился от дани татарам, платившейся его предками с 1240 года». Если и можно понять эту русско-итальянскую смесь, то с большим трудом. Да это бы еще ладно. Посланец папы римского при дворе Василия III, историк и епископ Павел Иовий, описывая Россию и ее население, сообщает: «К северо-западу от лапландцев, в стране вечного мрака, по свидетельству некоторых достоверных лиц, живут пигмеи, которые в полном возрасте своем едва превышают нашего десятилетнего ребенка; они боязливы, щебечут как птицы и по строению тела, равно как и по свойствам своим, боле похожи на обезьян, нежели на обыкновенных людей».
Конечно, ничего подобного у Герберштейна вы не найдете. И, хотя он подчас перевирает экзотические для его слуха русские имена, но зато столь точно описывает жизненные ситуации, что в них трудно не узнать наш быт, в котором многое осталось неизменным. Есть, увы, и произвол начальства, особенного мелкого, есть и чиновничья спесь, и довольно глупые розыгрыши… Впрочем, никакой пересказ не сравниться с первоисточником, к которому мы вас и отсылаем.
Кроме посольства императора Карла прибыли и посланцы Ватикана, то есть папы Климента VII в сопровождении московского посла Димитрия Герасимова, ездившего в Рим.
Несколько слов о самом Герасимове. Он был профессиональным дипломатом, переводчиком и писателем. О чем говорится и Никоновская летопись, называя Герасимова «Митей Малым, латинским толмачом». Родился он в Новгороде в 1465 году, в Ливонии обучался немецкому и латинскому языкам. Затем поступил переводчиком в посольский приказ и в 1525 году был отправлен Василием III послом в Рим с грамотой, в которой подтверждал желание быть в христианском союзе с неверными. Папа истолковал это послание превратно — как желание Василия перейти в католичество и принять из рук папы королевскую корону. Павел Иовий, который и поехал с Герасимовым в Москву, в письме к своему другу Иоанну Руфу, архиепископу Консентийскому, писал: «Василий давно уже домогался у Папы такового титула, зная, что Его Святейшество имеет право даровать оный и что самые Императоры исстари получают от Папы золотую корону и скипетр — знаки их достоинства. Сказывают даже, будто он просил о сем Императора Максимилиана и неоднократно отправлял к нему для того послов».
Понятно, что это, мягко говоря, не соответствует истине и потому ни коронования, не обращение в католичество не последовало. Зато появились на свет очередные записки (это в них о пигмеях, обитающих на крайнем севере и общающимся между собой при помощи птичьего свиста и щебета) о России, которые знакомили западных европейцев с далекой и неведомой страной. «Страна их весьма обширна, — сообщал Иовий, — она простирается от жертвенников Александра Великого (около источников Танаиса – то есть, Дона), до отдаленнейшего края земли, к Ледовитому Океану, под самый север». Так же удивительны и населяющие эти места москвитяне. Удивительна их дохристианская вера: «За пять сот лет пред сим Москвитяне поклонялись языческим богам, как то: Юпитеру, Марсу, Сатурну и многим другим, которых древние в безумном заблуждении из могущественных Царей или мудрецов возвели в достоинство богов». Не менее странно для католиков и само православие: «Московитяне, совершенно в противность учению Христианской веры, полагают, что ни ходатайство церкви, ни молитвы ближних и друзей за души усопших недействительны и почитают выдумкою место чистилища, в коем души праведных, очищаясь долговременным мучением в огне, многими поминовениями и индульгенциями Святейших Пап, наследуют потом блаженство в Царстве Небесном».
Словом, русские – народ удивительный и загадочный. Так и по сей день думают.
Ну, а что же до посольства, то в октябре 1526 года приехали литовские послы: полоцкий воевода Петр Кишка и литовский подскарбий Михаил Богуш-Боговитинов. Камнем преткновения снова Смоленск. И никакие посредники – ни имперские, ни папские, ничего тут не смогли поделать. Разве что пятилетнее перемирие было продлено еще на шесть лет.
Земля по имени Крым
«Хан мучил меня, никого так никто не мучает…»
Василий Борисович Шереметев, из письма царю Алексею Михайловичу
Мы часто упоминаем «угрозу с юга» — крымское ханство и его ханов, особенно Менгли-Гирея, который то дружил, то воевал с Россией. Но что мы об этом знаем? Почти ничего. Ну, а когда никто не помнит ничего, легко спекулировать на историческом прошлом. Хрущев с легкостью отдал Крым Украине, сейчас депортированные Сталиным крымские татары, тесня украинских собственников пляжей, возвращаются на южное побережье, мы арендуем военно-морские базы в Севастополе, считая город своим, потому что там про-лито немало крови наших предков. Так чей же был Крым – татарский, русский, турецкий, украинский? Правильный ответ – общий. Но ведь так не бывает! Отчего же! Мы не спорим за открытый на-шими поморами (официально остров открыт и нанесен на геогра-фические карты в 1596 году русским мореплавателем нидерландского происхождения Виллемом Баренцем) остров Грумант, кото-рым владеет королевство Норвегия, называя его на свой лад Сваль-бардом или — Шпицбергеном. Мы лишь арендуем его часть, наравне с другими странами. Равно как ни одна страна не может предъявить права на всю Антарктиду. Ледяной континент общий.
Ну, а теперь немного об истории крымской земли. Это был «плавильный котел народов», в котором постоянно происходила ассимиляция одних народов другими. К местным оседлым народам – таврам, киммерийцам, аланам, из века в век присоединялись ко-чевники: в VII веке это были хазары, спустя триста-четыреста лет их сменили половцы, вскоре хлынули волны монголо-татаров и среди них наиболее многочисленные, ногаи. Степные крымские татары и по сей день носят это название. Кроме пришельцев с севера заселение полуострова происходило и с юга. Кто только не высаживался на крымский берег, чтобы остаться тут навсегда! Не го¬воря о ранних поселениях греков-ионийцев, в средние венка это были турки-сельджуки, греки-византийцы, армяне, итальянцы-генуэзцы (в XIII—XV веках южный берег Крыма фактически был под управ¬лением итальянских торговых республик — Венеции, а затем Генуи, но что-то не слышно, чтобы Итальянская республика заявляла о своих правах на Крым). Вполне могла бы претендовать и Германия, ведь германское племя готов обитало здесь с IV по XVII (!) века. Жили здесь уроженцы Северного Кавказа, грузины и, естественно, молдаване, родина которых находится в близком соседстве.
Права на Крым заявила Турция, да не просто заявила, а захватила полуостров и владела им с 1475 года до 1783 года. Если учесть, что Крымское ханство как государство образовалось в 1443 году, то понятно, что на протяжении трехсот лет оно было «под пятой» Турции. Ну, а после 1783 года Крым вошел в состав Российской империи. Так что о самостоятельной татарской державе нечего и говорить.
Теперь о взаимных обидах: мол, мы виноваты перед татарами, равно как и перед некоторыми другими народами, если не за оккупацию, так за массовое переселение. Россия, мол, несет на себе груз вины за обиды другим народам. И совершенно напрасно. Больше-визм, как и любой бандитизм, не имеет национальности. И не только из-за этнического состава Политбюро, а по самой своей сути: они чужие любой земле, любому народу. Что же до геноцида, то никто и ничто – ни холокост, ни «голодомор» не сравниться с потерями русского народа.
К крымским же татарам у нас особый счет. Речь не о мести, а о памяти. Если уж на нас всех собак вешают, то и нам есть что вспомнить.
Были набеги крымчаков на Русь, когда дома, храмы, города жгли, нажитое нелегким трудом добро увозили, а людей, прадедов наших… Впрочем, слово известному историку Иловайскому: «Крымцы потом продавали русских пленников и пленниц на базарах в Кафе, а казанцы — в Астрахани. Тех пленников, которые не шли в продажу т. е. старых, больных и младенцев, варвары морили голодом или отдавали их своим детям, чтобы последние учились на них искусству убивать людей саблями, стрелами, камнями и т. п.» Отчего мы должны забывать об этом?
Но это безымянные русские люди. Есть и те, кого можно назвать по имени. В 1572 году в крымской тюрьме сидел любимец Ивана Грозного Василий Григорьевич Грязной. Три года томился в тю-ремном застенке русский посол Василий Айтемиров, посланный в Крым для заключения мирного договора. С этой же целью прибыл к хану в конце XVII века князь Федор Юрьевич Ромодановский — видный политический деятель при Петре Великом. Хан тоже поса¬дил его в тюрьму, где князь просидел три года. Но самые тяжелые испытания выпали на долю русского воеводы Василий Борисович Шереметева. В 1660 году в битве под Чудновом он был захвачен в плен и тайно перевезен в Бахчисарай. Только через одиннадцать месяцев об этом узнали в Москве и начали переговоры о выкупе. Зная, что Шереметьев любимец царя, хан потребовал за него города Казань и Астрахань. Вот так вот – нужен вам Шереметев, отдавайте за него полцарства! Естественно, это абсурдное требование выпол-нено не было. Да и сам Василий Борисович отказался купить сво-боду такой дорогой ценой. Его заточили в темницу на Чуфут-Кале, и провел он там двадцать один год.
О тяжелой участи Шереметьева красноречиво говорит его письмо к царю Алексею Михайловичу; «Хан мучил меня, никого так никто не мучает, которые есть государевы люди у мурз, у аг и у черных татар. Кандалы на мне больше полпуда; четыре года бес-престанно я заперт в палату, окна заделаны каменьем, оставлено только одно окно. На двор из избы пяди не бывал я шесть лет и нужу всякую исполняю в избе; и от духу, и от нужи, и от тесноты больше оцынжал, и зубы от цынги повыпадали, и от головных болезней вижу мало, а от кандалов обезножел, да и голоден».
Только в 1681 году воевода был выкуплен родственниками. Беспомощным, искалеченным, ослепшим стариком вернулся Шереметев на родину.
Ничего особенного в том не увидят те, кто и слыхом не слыхивал о Шереметеве и не представляет, что значил для России этот человек.
После плена он умер спустя полгода.
А теперь самый больной вопрос — о депортации. Сейчас все знают, что Сталин и Берия – плохие, а, значит, все, кто от них пострадал, — невинные жертвы, все – хорошие. Такая логика работает там, где никто ничего знать не знает о прошлом.
На самом же деле, крымские татары были обласканы Советской властью. Была создана Крымская республика, государственными языками в которой были татарский и русский. Эти языки были обязательными для других крымских народов – немцев, евреев, болгар, греков, украинцев, армян и эстонцев. Кроме того, были созданы пять татарских национальных районов: Судакский, Алуштинский, Бахчисарайский, Ялтинский и Балаклавский. После начала войны крымские татары, как и военнообязанные других народов СССР, были призваны в Красную Армию. Численность призванных крым-ских татар составляла 20 тысяч человек. И все они – 20 тысяч человек, дезертировали в 1941 году из 51-й армии при отступлении ее из Крыма! Более того, они радостно приветствовали приход фашистов и все 20 тысяч вступили в немецкую армию! Нет, не все поголовно. Были и те, кто ушел в партизаны. В 1943 году в крымском подполье было … 6 крымских татар. К концу войны, когда исход этого противостояния был ясен, их количество увеличилось, но ненамного — до трех сотен.
Можно придерживаться разных политических убеждений, но не когда идет война. После того, о чем мы рассказали, такой ли вопиющей несправедливостью выглядит решение о переселении предателей в Узбекистан. И в заключение небольшая цитата из солженицынского «Одного дня Ивана Денисовича», правда, не о татарине, просто о предателях. « Шпионов – в каждой бригаде по пять человек, но это шпионы деланные, снарошки. По делам проходят как шпионы, а сами пленники просто… А этот молдаван – настоящий».
Ханы Гиреи
«Я видел ханское кладбище,
Владык последнее жилище.
Сии надгробные столбы,
Венчаны мраморной чалмою,
Казалось мне, завет судьбы
Гласили внятною молвою.
Где скрылись ханы? Где гарем?
Кругом все тихо, все уныло,
Все изменилось…»
Александр Сергеевич Пушкин, «Бахчисарайский фонтан»
Русью, Россией, долгое время повелевали великие князья, а затем цари из рода Рюрика. Крымским ханством – ханы из рода Гиреев (или Гераев) Вот их история.
Как это обычно бывает, об основателе рода – Хаджи-Гирее, почти ничего не известно. Но то, что известно, важнее того, чего мы о нем не знаем: Хаджи завоевал Крым и защитил его от посягательств, как умирающей Великой Орды, так и от набирающей силу османской Турции. Он основал столицу своего государства в Бакчэ — Сарае или, если угодно, в Бахчисарае.
В 1466 году его сменил Менгли-Гирей. Был он одним из младших сыновей Хаджи и рассчитывать на трон не приходилось, ведь был старший сын Нур-Дуалет. В ход пошли дворцовые интриги, которые и привели Менгли на отцовский трон. Он создал укрепления, чтобы обезопасить свои земли, но чаще всего сражался на чужой территории: то с Польшей и Литвой, то с черкесами, то Золотой Ордой. Словом, воевал как с Западом, так и с Востоком. А вот с великим русским князем Иваном III он был в дружбе и даже заключил в 1474 году мирный договор. В годы правления Менгли отношения между Москвой и Бахчисараем отличались постоянством и дружелюбием. Хан и великий князь посылали друг к другу послов с богатыми дарами. Оба они были мудрыми политиками и нам надлежит с благодарностью вспомнить их имена. Лишь в конце жизни Менгли-Гирея, когда он был стар и слаб, его заносчивые сыновья стали оскорблять русских посланцев.
Пожалуй, первой вестью об охлаждении отношений было сообщение московского боярина Морозова. Повез он, как обычно, в Крым подарки от великого князя: богатые шубы, соболиные меха, куски сукна и прочую, как тогда говорили мягкую рухлядь. У стен Бахчисарая встретился со знакомыми крымскими князьями и радостно приветствовал их. Только один из них, по имени Худояр-мурза, не обрадовался боярину, обозвал холопом и отобрал одну шубу, которую нес вслед за Морозовым подьячий. Потом есаулы, стоящие на страже у дверей ханского дворца, не хотели пропускать посла без уплаты, так называемой, посошной пошлины. Название ее происходит не от сохи, а от некоего ритуала: есаулы бросали перед послом свои посохи и он, чтобы их переступить и двинуться дальше, должен был уплатить налог. Никогда до этого русские подобной процедуре не подвергались и потому возмущенный Морозов, перешагнув через лежащие на земле есаульские посохи, двинулся вперед.
Во дворце же все было, как раньше: Менгли-Гирей принял Морозова и спросил его о здоровье великого князя. Потом он был приглашен отобедать за ханским столом. Тут по обычаю хан отлил из чаши вино и велел ее подать послу; то же сделали царевичи и князья; но когда очередь дошла до Худояр-мурзы, Морозов отказался пить из одной с ним чаши, и стал жаловаться хану на помянутые выше обиды. Хан старался его оправдать, а когда посол ушел, то он разбранил Худояра и отнял у него шубу.
Казалось бы, инцидент исчерпан. Но нет, дерзость мурзы была неслучайной. В отсутствие Менгли-Гирея его сыновья стали отчитывать посла так, будто он был их данником и привез в Бахчисарай недостаточную дань.
На Руси постарались этого не заметить. В обратный путь Морозов поехал вместе с ханшей Нурсултан, женой Менгли-Гирея. Она хотела из Москвы отправиться в Казань для того, чтобы повидаться со своим младшим сыном Абдыл-Летифом. Великий князь осыпал Нурсултан богатыми подарками и не стал чинить ей никаких препятствий в ее поездке в Казань. Наоборот, когда она по возвращении из Казани, вновь прибыла в Москву, он вторично задарил ее дорогими шубами. На Руси думали, что подарками скрепляют дружбу с Крымом. На деле же вышло обратное. Царевичи решили, что, если Русь такая богатая, то надо взять с нее больше, а лучше ограбить до нитки. Да и коварная Нурсултан ездила в Казань вовсе не из сентиментальных побуждений, а чтобы договориться о союзе Казани и Бахчисарая против Москвы.
В 1515 году Менгли-Гирей умер. Прах его покоится, вместе с останками его отца, Хаджи, основателя династии Гиреев, в Бахчисарае.
Со смертью Менгли-Гирея для Крыма наступили плохие времена. Во-первых, отныне султан Турции назначала правителя в Бахчисарае. А, если он проявлял строптивость или нерадивость, то крымского хана турки смещали и отправляли в ссылку на остров Родос. Гиреи туда отправлялись один за другим.
Во-вторых, долго никто не мог удержаться на троне, а, если случалось кому-то задержаться на троне, то умирал он злой – не своей, смертью. Так сын Менгли, Магомет, спустя девять лет правления был убит степняками-ногайцами. Назначенный султаном Сеадет сам отказался от власти. Его заменил Сахыб, погибший в 1551 году. Жестокостью прославился Девлет-Гирей, который в 1571 году сжег Москву. Следующий – Магомет-Гирей II по прозвищу Жирный. Его в 1584 году задушил родной брат. Утомительно перечислять всю вереницу ханов этой династии. Поэтому упомянем лишь некоторых. Джаны-бек-Гирей II был первым, кого сослали на Родос, в 1623 году, заменив братом Магомет-Гиреем III,но тот оказался еще хуже и тогда изгнанника в 1627 году вернули в Бахчисарай. Инайет попытался было вести независимую политику, за что и поплатился головой в 1637 году. Его сменил Богадырь, которого вообще не интересовала власть – он вел весьма свободный образ жизни и пописывал юмористические стишки. Его сменил еще один Магомет, уже четвертый в роду и правивший на троне четыре года, потом – на Родос! Словом, турки крымских ханов перемещали как шахматные фигуры. А вот после Магомета IV они сделали неверный ход, и на трон взошел Сефет-Гази-Гирей (1644-54) – личность яркая, талантливый правитель и удачливый полководец. Он восстал против вассальной зависимости Крыма от Турции, начал войну с Польшей. После его смерти в 1654 году османы вспомнили о родосском заключенном Магомете IV и «вынули» его оттуда. Вторично он правил долго – 12 лет, и так всем надоел, его прогнали прочь. Его сменил в 1666 году Аададиль – хан из побочной ветви рода Гиреев – Чобанов или пастухов. Он был третьим крымским ханом, отправившимся против своей воли отдыхать на Родос.
После этого на троне в Бахчисарае был вновь «настоящий» Гирей – Селим (1671-1678).То ли благородная кровь сказалась, то ли он сам таким уродился, но это был выдающийся правитель. В союзе с Турцией он вел удачную войну с Польшей и один — неудачную с Россией. Именно за эти неудачи он…вы угадали – был лишен власти и сослан на Родос!
Следующий хан – Мюрад (1678-83) был будто повторением Селима. В походе с турками против немцев, под Веной (1683) потерпел поражение, был обвинен в измене турецкому султану и лишен ханства.
Хан Шагин-Гирей, объявивший независимость Крыма от Турции, должен был уступить России Керчь, Еникале и Кинбурн. В 1744 году по Кучук-Кайнарджийскому договору Крым обрел независимость от Турции. Шагин объявил себя подданным Екатерины Великой. Таким образом, он стал последним в ряду ханов Гиреев.
Имена всех этих правителей прошлого живы в воспоминаниях, запечатленных в каждом уголке прекрасного Бахчисарайского дворца.
Казань и Рязань
«Ох ты Рязань,
Кричит, Казань!
Ох ты Русь моя-дурь-Рассея!»
Марина Ивановна Цветаева, «Егорушка»
Как мы уж говорили, со смертью Менгли-Гирея, кончилась дружба Москвы и Бахчисарая. Сын Менгли, Магмет, считая себя прямым наследником Золотой Орды, видел в Руси свою данницу, и обращался с ней, как хозяин со своим слугой. Так он потребовал
,чтобы Москва вернула его друзьям полякам Смоленск. Мало того, русские должны были поставить ему войска, чтобы крымцам удобнее было завоевать Астраханское ханство. Ну и чтоб подарков побольше присылали! Когда в Бахчисарай прибыл с обычными подарками посол Мамонов, то после множества оскорблений и унижений его арестовали и бросили в темницу, где он и скончался.
Участились набеги крымских татар на окраинные русские земли, что послужило сигналом и казанским татарам. Казанский хан Магмет-Аминь не раз уже нападавший на русских купцов и готовый вместе с крымскими родичами обрушится на Русь, внезапно расхворался, да как! – Все тело его покрылось гноем с червями и своим смрадом заражало воздух. Объяснить эту внезапную и страшную хворь можно было лишь карой небесной за измену великому русскому князю. Хан, стараясь загладить свою вину, прислал Василию III триста богато убранных коней и другие дорогие подарки. При этом он, уже не надеясь на выздоровление, просил назначить преемником своего брата Абдыл Летифа. Василий, снизойдя к просьбе умирающего, свое согласие дал. Кроме того, отдал Летифу город Каширу. А тут новое несчастье – Летиф умер внезапно, в 1517 году, на год раньше Магмет-Аминя. На власть в Казани претендовали крымские Гиреи. Сын Менгли, Мегмет, не смотря на свое презрение к русским, даже обратился с просьбой к Василию III о том, чтобы сделать ханом Казани его брата Саин-Гирея. Но и чтобы заслужить доверие русских и заполучить их в союзники сын Мегмета, Калга-Богадыр с 30 000 воинами совершил вторжение в Литовскую Русь, несмотря на продолжавшуюся дружбу с королем Сигизмундом. Однако этот грабительский набег можно было истолковать и иначе, как демонстрацию презрения к христианам, независимость от каких-либо союзов и демонстрацию силы – мол, тоже будет и с тобой, Василий, если не посадишь моего брата на казанский трон.
Великий князь Василий Иванович, надо отдать ему должное, понял все правильно: иметь двух Гиреев на востоке и на юге, значит вести на два фронта войну, исход которой может оказаться и не в нашу пользу. Поэтому Василий решил посадить на трон «своего татарина». Такой как раз был. Еще при Иване III из Астрахани в Москву выехал царевич Шейх Авлиар. Василия поставил его по главе буферного Касимовского царства. У Авлиара родился сын Ших-Алей. Вот его-то Василий и поставил во главе Казанского ханства. Этим решением великий князь обезопасил Родину с востока, зато нажил смертельного врага на юге. Впрочем, Магмет-Гирей и без того был заклятым врагом России. Хотя нет, не России, а именно Московского княжества. Рязанского князя Ивана Ивановича он считал, если своим закадычным другом, то союзником в борьбе против великого князя.
И тут надо напомнить, что как не существовало единого государства под названием Киевская Русь, так долгое время не было и централизованного государства Россия со столицей в Москве. А что было? Несколько десятков русских княжеств, которые продолжали дробиться на все более мелкие удельные владения. Князья чувствовали себя достаточно независимыми и приказ великого князя далеко не всегда был для них обязательным. Они могли заключать между собой различные союзы и действовать независимо от, например, Киева. Да и новгородцы не считали себя людьми одной нации со, скажем, владимирцами или вятичами. Как бы подчас жестко не действовали московские князья, то им удалось создать единое русское, а затем и многонациональное государство – до сих пор, самое большое в мире. Если бы этого не было, то нечего было бы и говорить об азиатской России. Да и в Восточной Европе русская держава выглядела бы весьма скромно. Тоже относится к Украине и Белоруссии. Их растащили бы кускам в разные стороны, поделили бы между Германией, Литвой, Польшей и, кто знает, — Крымским ханством и независимым Новгородом с Псковом.
Если в это не верят в начале XXI века, то тем более не верили и в начале века XVI,во всяком случае, в Рязани.
Часть рязанской земли отошла к Москве по духовному завещанию при Иване III. По этой причине великий князь Василий Иванович к своим многочисленным титулам присоединил и «князь Рязанский». Но оставалась еще довольно большая часть бывшего Рязанского княжества, которая сохраняла свою независимость. Ею при малолетнем сыне Иване управляла княгиня Агриппина (по-русски – Аграфена или еще проще – Груня, Груша). Василий III в 1512 году отправил Агриппину в основанный ею же Покровский монастырь, а сына отнял и увез к себе в Москву. Отныне в Переяславе-Залесском (прежнее имя Рязани) правил назначенный Василием наместник, да не кто-нибудь, а сам освободитель Смоленска Иван Васильевич Хабар-Симский. При таком правителе Рязани можно было и не помышлять о независимости.
Казалось бы, самостоятельности Рязанского княжества пришел конец. Однако подросший князь Иван Иванович Рязанский думал иначе. Да и советники ему нашептывали в оба уха: верни отчину, а ханы, что крымский, что казанский помогут, да и польский король в беде не оставит.
Особо подбивал молодого князя на восстание боярин Симеон Иванович Коробьин (внук татарина Кичибея, в крещении Василия, выехавшего из Орды в Рязань).
В конце концов, великому князю донесли, что Иван, находясь в Рязани, ведет тайные переговоры с крымским ханом Магмет-Гиреем и будто бы – по слухам, хочет породниться с ним, женившись на его дочери. Василий пригласил князя Ивана прибыть в Москву. Ясно зачем. Все помнили, как Василий обошелся со своим племянником Дмитрием: уморил соперника на трон в подземелье. Иван Иванович отказывался ехать. Тогда великий князь подкупил его главного советника – Коробьина. И тот, ничто же сумняшеся, стал нашептывать молодому князю, что вот, мол, нельзя перечить Василию Ивановичу, а то еще хуже будет. А так отругает да и простит. Словом, все прошло как по писанному – Иван приехал в Москву и отправился прямиком в темницу.
Трудно сказать, пылал ли Магмет-Гирей благородным гневом и хотел отомстить за пленение своего несостоявшегося зятя или счел обстоятельства присоединение Рязани к Москве благоприятными для набега, а, может и то и другое, но поход его был успешным и горестным для нас. Он беспрепятственно добрался до Оки, разбил там наспех собранное русское войско. В то же время его брат Саин, который мечтал о Казани, захватил там власть силой и присоединился к Магмету у Коломны. Вместе братья устремились к Москве, оставленной Василием, который уже по традиции ушел на север собирать войско. В столице, а особенно вокруг нее началась паника. Люди спешили со всех сторон, чтобы укрыться за городскими стенами. Однако Магмет в город входить не стал, лишь послал верных людей, чтобы те освободили из темницы рязанского князя Ивана Ивановича.
Вероятно, крымский хан не рассчитывал на столь скорую победу и даже не желал ее. Что делать, если вернется Василий с большим войском? Нет, к такому сражению татары были не готовы. Одно дело набег, иное – генеральное сражение. Потому Магмет вступил в переговоры с московскими боярами. Ну, а те, насмерть перепуганные, готовы были выполнить любые условия, лишь сохранить бы Москву, да и свои палаты со всем нажитым добром.
От Москвы хан двинулся к Рязани.
Хабар, сын Образца
«…Вели, чтобы отныне звали его во всяком деле Хабаром. Хабарно (выгодно – пояснение Лажечникова) русскому царю иметь такого молодца».
Иван Иванович Лажечников, «Басурман»
В нашей книге уже несколько раз упоминался воевода Василия III по фамилии Хабар. И, хоть он воспет в романе Лажечникова «Басурман» (роман этот лишь по странности не изучается в средней школе) надо, наконец, рассказать о Хабаре подробнее. Его полное имя Иван Васильевич Хабар-Образцов, а отца его, боярина и воеводу Ивана III,звали Иваном Федоровичем Образцом. Ну, а прозвище давались людям не зря: как отец был образцом во всем, так и сын был большим хабаром – выгодой, для русской державы: и Смоленск от литовцев спас, и крымцам Рязань не отдал.
По семейным преданиям, род Хабар-Симских-Образцовых ведет свое начало от касожского (то есть, адыгского) князя Редеди, жившего в XI веке и павшего в единоборстве с Тмутараканским (княжество на полуострове Тамань) князем Мстиславом Владимировичем. В бою-то Редедя погиб, да оставил после себя многочисленное потомство. Праправнуки его верно служили московскому государю и прозывались Белеутовыми, Глебовыми, Сорокоумовыми и Ушаковыми (среди последних особо известны живописец Симон Федорович Ушаков(1626-1686); создатель Черноморского флота Федор Федорович Ушаков (1745-1817); беллетрист Василий Аполлонович Ушаков (1789 — 1838) и другие).
Иван Васильевич Хабар — Симский обратил на себя внимание еще в 1505 году, когда он в должности воеводы Нижнего Новгорода отразил наступление казанского хана Магмет-Аминя. Интересно, что он оборонял город малым числом войск, среди которых была горстка литовских пленных. Воевода выпустил их из темницы, выдал им оружие и, пообещав в случае победы волю, велел защищать город. Что и было исполнено – город отстояли, литовцы отправились восвояси.
Блистал он и на полях сражений во время русско-литовской войны: в 1508 году походил на Дорогобуж, в 1514 году вместе с боярином Семен Ивановичем Воронцовым (об истории рода Воронцовых следовало бы написать отдельную книгу) и окольничим Михаилом Юрьевичем Захарьиным стоял во главе сторожевого полка на реке Угре. Когда в 1510 году Псков лишился своих вольностей, Хабар-Симский был одним из трех воевод, которые приводили к присяге псковичей — Василию Ивановичу, именовавшимся отныне так: «Государь Псковский, великий князь Московский и всея Руси».
В том же году Иван Васильевич за заслуги был пожалован в окольничие (придворный чин для начальника приказа – министра по-современному или полка – нынешний командующий армии) и введен в состав боярской думы (до начала XVIII века высший законосовещательный орган в русском государстве). Спустя 10 лет он становится главным наместником в Рязани, а еще год спустя, после окончательного присоединения Рязанского княжества к Москве, становится рязанским воеводой. На этом месте Хабар, как и раньше, является убежденным сторонником централизованной власти.
Когда началось нашествие на Русь братьев Гиреев – Магмета, хана крымского, и Сеина, хана казанского, всюду лилась кровь русских людей и осквернялись храмы, Иван Васильевич собрал бояр и детей боярских, то есть всю рязанскую знать, к Сергию, епископу Рязанскому и Муромскому и взял с них клятву верно служить великому московскому князю и биться с татарами, не щадя живота своего. Конечно, не все знатные рязанцы хотели давать такую клятву, ведь их князь Иван Иванович находился в плену в Москве, но оставалась надежда на его освобождения. А если он освободиться, то не лучше ли вместе с татарами ударить по Москве и выйти из-под власти Василия III? Хабар-Симский заставив их принести клятву, не дал повода для тщетных надежд.
Вообще, надо понимать сложившуюся ситуацию – мощное татарское нашествие, казалось, готово стереть с лица земли Московию, а с ней и всю Россию. Что ж, тогда останется одна русская земля – рязанская и будет она биться со всеми татарами до полной свободы! Готовый держать оборону едва ли не против всех врагов, какие только есть на свете, воевода отдал приказ укреплять стены и выставить на них артиллерию под командованием немецкого пушкаря Иордана.
Самые мрачные предположения будто бы получили подтверждение, когда на обратном пути из Москвы Гиреи обложили Рязань. Были тут и «братья-славяне» — вспомогательный отряд днепропетровских казаков под командованием двойного перебежчика Евстафия Дашкевича (при Иване III он бежал из Литвы, а при Василии III устремился в обратном направлении. На Украине его почему-то считают первым гетманом запорожского казачества).
Сначала Магмет-Гирей приказал Хабару прибыть к нему в стан по той причине, что отныне Василий III отныне является данником Крыма. У него и грамота на то есть. Иван Васильевич грамоту попросил предъявить и, конечно же, никуда не поехал, это было бы равносильно добровольной сдаче.
Коварнее же всех оказался как раз предводитель запорожцев. Он начал переговоры о том, чтобы рязанцы отпустили на волю его земляков. Каких таких земляков? Они, тем временем, пробрались в город и объявили, что речь идет о них. Удивленные рязанцы ответили, что вообще впервые видят этих проходимцев и они вольны идти на все четыре стороны. А пока длилась эта комедия, татары все ближе подступали к городским стенам, чтобы внезапно начать штурм. Рязанский воевода разгадал маневр противника и отдал приказ Иордану дать залп одновременно из всех орудий. Что и было в точности исполнено. Запорожско-татарская банда, наложив в штаны от страха, ринулась бежать кто куда.
А дальше интересно. Магмет-Гирей, вероятно убежденный в том, грамота, которая до сих пребывала у Хабара-Симского, дает ему власть над рязанским воеводой, потребовал, чтобы ему выдали немецкого пушкаря Иордана. Вероятно, самое деликатное выражение, которое пришло в голову воеводе это, в переводе на современный язык, – «Щас!» А, может, и сорвалось с его уст слово покрепче. История об этом умалчивает. Очевидно, из деликатности.
В общем, Магмет-Гирей, посланный куда подальше, именно туда и отправился. Он ушел от стен Рязани, будто бы получив известие, что его извечные враги астраханцы, пользуясь отсутствием хана, напали на крымские владения. А, может, оттого, что опасался прибытия московской рати во главе с Василием III. Беда только в том, что этот паук утащил с собой множество русских пленных, которых потом продавал направо и налево, а, кого не смог сбыть с рук, отдал на забаву своим подручным.
В 1522 году Хабар стоял на берегу Оки, близ Рославля, преграждая путь войскам все того же Магмет-Гирея, замышлявшего новый поход на Москву. В 1524 году русские войска двинулись на покорение Казани. Одним из полков сухопутной рати командовал Хабар. В 30 верстах от Казани он сразился с чувашами и казанцами, одержав над ними победу. В том же году Иван Васильевич был награжден званием боярина.
Последующие десять лет жизни он провел в тишине и покое, вспоминая былые сражения. Этот покой он вполне заслужил, равно как и память благодарных потомков.
Ивана Васильевича Хабар-Симского Образцова вполне можно поставить в один ряд с прославленными русскими полководцами и патриотами Александром Невским, Дмитрием Донским, Александром Суворовым и Георгием Жуковым.
Иван Иванович
«Что за края, лесная округа?
Отвечают: Рязань да Калуга!»
Николай Алексеевич Клюев, «Баюкало тебя райское древо…»
Итак, Менгли-Гирей сжег московские пригороды, не смог взять Рязань и ушел к себе в Крым. А что же делал в это время сам рязанский князь Иван Иванович? Об этом можно рассказать коротко. Из московской темницы его освободили не крымцы, а русские люди, рязанские бояре Дмитрий Сунбулова и Гридя Кобяков. С ними князь бежал из Москвы, но не под стены Рязани, к татарам, а остановился в Шумаши, вотчине Кобяковых.
Несколько слов об этих людях. В их роду были яркие личности и, хотя они, быть может, не характеризуют весь род, упомянуть о некоторых Сундуловых стоит.
Они вели свой род от Семена Федоровича Ковылы-Вислова, выехавшего из Литвы к великому князю Василию Дмитриевичу в Москву, а оттуда к великому князю Олегу Рязанскому. Его сын Семен был боярином при Василии Темном, а правнук Иван и сын последнего Федор Иванович Сунбул (он и есть родоначальник Сунбуловых) — боярами в Рязани. Это странное на слово, возможно, переиначенное «сундуй» — так, по словарю Даля, тверяки называли неповоротливого человека, все равно, что мешок или тюфяк. В описываемом нами XVI-ом и последующем XVII веке, Сунбуловы служили полковыми и городовыми воеводами, стольниками и стряпчими. Так, в Смутное время рязанский дворянин Григорий Федорович Сунбулов вместе с Захаром Петровичем Ляпуновым командовал рязанским ополчением. И – вот он рязанский бунтарских дух, соединился с повстанческой «армией» Ивана Исаевича Болотникова. Правда, очень ненадолго. Месяц спустя он перешел на сторону правительства, а именно – царя Василия Ивановича Шуйского, которому помог отбросить своего недавнего союзника Болотникова от Москвы. За что был пожалован званием «государева воеводы на Рязани». И вновь перемена – в начале 1609 года Сунбулов вновь бунтует против царя: требует от бояр низложения Шуйского. Шуйский венец не сложил и даже помиловал Сундулова. И что же он? Вновь бунтует, уже находясь в лагере «Тушинского вора», Лжедмитрия II. Казалось бы, трудно придумать большего изменника. Но погодите, это еще далеко не все. После того, как глава казачества Иван Мартынович Заруцкий покинул лагерь «Тушинского вора», ушел оттуда и Сундулов – отправился в Москву, ратовать за возведение на русский трон польского королевича Владислава.
Ну, а предок Кобяковых – Дмитрий, известен с конца XV века. Один из сыновей его, Михаил, был боярином и наместником ростиславским в 1518 году. Игнатий Васильевич Кобяков, по прозванию Ширяй, был вторым воеводой в Пронске в 1557 году, Александр Михайлович – также вторым воеводой, но уже большого полка в Ливонии в 1577 году, Григорий Дмитриевич Кобяков — воеводой в Валуйках Белгородской области в 1681 году. Словом, род Кобяковых в политику не лез, а верой и правдой служил власти на военном поприще.
Еще раз оговоримся, что Дмитрий Сунбулов – не Григорий Сундулов, а Гридя Кобяков отнюдь не Игнатий Кобяков, но все же одна кровь, которая неизменно сказывается и определяет характер людей.
А что же за место такое, Шумашь, в котором отсиживались бояре с беглым князем?
Это в Мещерском краю, воспетом многими писателями. Да, собственно, кто только не попал под очарование этих мест, от Гавриила Романовича Державина до Сергея Александровича Есенина:
— Тот, кто видел хоть однажды
Это т край и эту гладь,
Тот почти березке каждой
Ножку рад поцеловать.
Или у Паустовского: «Этот край является, пожалуй, наилучшим выражением русской природы с ее перелесками, лесными дорогами, поемными приокскими лугами, озерами, с ее широкими закатами, дымом костров, речными зарослями и печальным блеском звезд над спящими деревушками, с ее простодушными и талантливыми людьми — лесниками, паромщиками, колхозниками, мальчишками, плотниками, бакенщиками».
Вот здесь от всех напастей и спрятались рязанский князь со своими боярами.
Когда Магмет-Гирей, так ничего и не добившись, ни хитростью, ни силой, от защитников Рязани, отбыл в Крым, Иван Иванович почел за благо не присоединяться к татарам, а направиться за запад, в Литву. Так он и поступил. В Литве его приняли весьма приветливо. Причина для радости была двойная. Первая – можно было «на законном основании» отбит рязанские земли у Москвы и вернуть их уже «своему» Ивану Ивановичу. Вторая причина состояла в том, что на Ивана Ивановича претендовал и его не состоявшихся тесть, Магмет-Гирей. И нужен он был ему для того же, что и литовцам – терроризировать Москву, предъявляя права на рязанское княжество. Ну, а позлить крымских татар, совершавших набеги и на литовские земли, — святое дело.
Досадовали и в Москве – такую «козырную карту» в политической игре упустили!
Магмет-Гирей начал переговоры с Сигизмундом о передаче ему рязанского князя. Обещал вернуть ему родные земли. Конечно, Сигизмунд, равно как и Иван Иванович, в это обещания не поверили, ведь судьба Рязань крымского хана ни мало не волновала.
А потому остался Иван Иванович жить в Литве, получив от короля во владением местечко Стоклишки (в Трокском воеводстве) с окрестными селами. Не Рязань, конечно, на дани на жизнь хватало. Тут он прожил оставшиеся ему до смертного часа пятнадцать лет. Надо полагать, жил он в тиши и покое. И кто может его в этом упрекнуть?
Кто? Да, пожалуй, никто, кроме самих рязанцев, именитых и простых. Тех, которых московское правительство, для закрепления своей власти, повторило тот же прием, что и в Новгороде с Псковом: большое число жителей вместе с семьями было переселено в другие области, а наих место присланы иные обыватели..
Магмет-Гирей по возвращении от стен Рязани велел своим воинам откармливать коней и готовиться совершить осенью того же,1521 года, новый поход на Москву, о чем велел объявить по трем главным торгам полуострова: в Перекопе, Крыму и Кафе. Однако поход этот не состоялся, а весной он потерял всякий смысл: Василий Иванович основательно подготовился к предстоящему вторжению и выставил многочисленные полки по берегам Оки, подкрепленные полевой артиллерией. Главный штаб был устроен под Коломной.
Ну, а вскоре погиб, как мы уже писали, и наш злой враг – Магмет-Гирей. А рязанская земля, за которую бились, по меньшей мере, три могущественных государя, осталась русской и в то же время как бы и ничейной. Кроме природных красот есть в ней и запустение, особенно сильное в последнее время. Современный писатель и путешественник Александр Алексеевич Титов писал: «На дюнах стоит село Шумашь с церковью конца 18 века, построенной по проекту губернского архитектора Сулакадзева. Архитектура церкви необычна. В литературе я нашел только один след посещения Шумаши архитектором-искусствоведом. Вокруг церкви — стоянки первобытных людей времен палеолита. Дорога вьется по лугам, выходя к отмененным понтонному мосту и пляжу. Там была конечная станция описанной Паустовским мещерской узкоколейки. Я еще застал два полуразрушенных здания прошлого века, ржавые рельсы и стрелки в лугах, заросшие высокой травой».
О взятии…
«И те наместники и их тиуны и люди выпили из псковичей много крови; иноземцы же, которые жили в Пскове, разошлись по своим землям, ибо нельзя было в Пскове жить, только одни псковичи и остались; ведь земля не расступится, а вверх не взлететь».
«Повесть о псковском взятии»
Есть раны, которые с течением времени не затягиваются, так и остаются болезненными и кровоточащими. Может, в том и смысл забвения – забыть, не знать, а то с ума сойти не долго, если нести в себе боль столетий.
Можно понять жестокость, продиктованную необходимостью. Так, московский князь объединял русские земли в единую державу и при этом действовал агрессивно, подчас коварно, веря, что благая цель оправдывает любые средства для ее достижения.
Трудно, почти невозможно, объяснить действия, направленные не против новгородских строптивцев или рязанских сепаратистов, а против покорных государевой воле псковичей. Русская пословица говорит, что поклонную голову меч не сечет. – Еще как сечет! Чтоб знали, что не своей волей покорились, а волей государя. В том и боль от несправедливости, что псковичи из подданных превратились в рабов. Есть и еще одна кручина: Псков, если не считать Вологодского края, был едва ли ни единственным заповедником нравов и обычаев Святой Руси, а с присоединением к Москве, с переселением исконных псковичей на чужбину, в город ринулась наглая и продажная рвань, в полной мере усвоившаяся ордынские уроки – грабь, кради, убивай, развратничай, все с рук сойдет.
И вот как это произошло. В Москве знали, что не только Смоленск, но и Новгород с его «пригородом», Псковом, является целью Литвы. А чтобы завоевания свободного города Пскова не вышло, надо было его полностью лишить самостоятельности и сделать московской землей, то есть Василий III решил довершить дело, начатое еще его отцом, Иваном III. Нашелся и повод – хаос и безвластие при часто сменяющихся наместниках. С этими временщиками никто из горожан не считался, да и не могли они отстоять авторитет власти. В отсутствие городского правления вече превратилось черти во что: орали все и всё, что на ум взбредет. А пока драли горло почем зря, те, у кого был доступ к деньгам, воровали вовсю. В 1509 году был пойман в воровстве пономарь Троицкого собора Иван: он украл 400 рублей (по тем временам деньги немалые) из общественной казны. На масленицу его отстегали кнутом, заставив признаться в казнокрадстве, а весной после Троицына дня живого сожгли заживо на берегу реки Великой.
И так совпало, что в начале того же,1509 года, великий князь прислал в город нового наместника Ивана Михайловича Оболенского (из суздальских князей) по прозвищу Репня («репня», по Далю, — каша из репы, в переносном смысле – размазня), но в Пскове он тут же получил новое прозвище – Найден. И вот почему – полагалось московскому наместнику извещать о своем прибытии, а лучшие люди города встречали его с почетом, устраивали в его честь пир. Словом, это была торжественная церемония вступления в должность. Иван же Михайлович пробрался в город втихаря, как тать, и его обнаружили – нашли, уже в палатах наместника. Очень скоро Оболенский доказал, что ни размазней, и найденышем его считать нельзя. А потому он избежал церемоний, чтобы не заводить дружбы с людьми, которых он люто ненавидел и хотел сжить со света. Кроме того, был он непомерно корыстолюбив. Словом, Василий Иванович посылал этого кровососа в Псков с единственной целью – превратить жизнь горожан в сплошной кошмар. Обиженные и униженные наместником они начнут жаловаться. И, таким образом, у великого князя появится возможность навести «порядок» в Пскове.
Этот сценарий был разыгран в точности так, как и задумывался. Псковичи начали жаловаться и великий князь ответил, что разберет все их жалобы, когда прибудет в Новгород Великий. А прибыл он туда в октябре 1510 года и…отчего-то с большим войском.
Псковичи обрадовались прибытию князя и отправили в Новгород свое начальство – двух посадников, Юрия Елисеевича и Михаила Помазова. Василий Иванович принял их ласкаво, принял богатые подношения, сокрушенно качал головой, слушая о произволе наместника и обещал его примерно наказать, да только пусть в Новгород приедут все обиженные Репней и поведают о своих обидах.
Обрадованные наместники вернулись в родной город и на вече рассказали о просьбе великого князя. Слышал их речи и Репня, испугался – а вдруг, правда? И поспешил в Новгород, дабы оправдаться в глазах Василия.
Меж тем, потянулась в Новгород процессия всех обиженных псковичей. Шли жаловаться не только на произвол наместника, но и на казнокрадов, а так же друг на друга. А из Новгорода передавали требование великого князя: мол, все идите, всех Василий Иванович рассудит, а кто не поспеет, пусть потом на себя пеняет. «Копитеся, — требовал он, — жалобные люди, на Крещение дам всем управу».
Тут уж и самый неразумный понял бы, что дело не чисто. Да делать нечего – ждали обещанного великокняжеского суда.
Он и наступил 6 января 1510 года, когда всем псковичам, скопившимся в Новгороде, было велено идти на водосвятие на реку Волхов, куда прибыл великий князь со всеми своими боярами и с духовенством. Потом им приказали идти на двор владыки. Там бояр и прочих знатных псковичей ввели в палаты, а простой люд остался на воздухе. Тут-то, наконец, и мышеловка и захлопнулась. Правда, вместо щелчка прозвучали слова: «Пойманы есте Богом и великим князем Василием Ивановичем всея Руси!» А дальше что? Знатных людей отправили в ссылку подальше от родного края, а простолюдинов раздали новгородцам и велели держать их у себя до особого распоряжения.
Но как шила в мешке не утаишь, так и тайну пленения псковичей не скроешь! Неподалеку от Новгорода по своим торговым делам оказался псковский купец Филипп Попович. Он-то и узнал о случившемся и поспешил во Псков с известием, что «князь великий посадников и бояр и жалобных людей переимал».
Что, по-вашему, следовало бы предпринять обманутым псковичам? – Да, конечно, они обсуждали возможность «поставить щит против государя», но не было убеждения в этих словах, а только опустошение в душе и какая-то обреченность, покорность судьбе.
Вспомнили, что крест целовали на верность великому князю. Как же пойти против такой, самой крепкой, клятвы? А пока судили да рядили, прибыл один из своих, Онисим Манухин, было задержанный да отправленных послом. Приехал с посланием от своих арестованных товарищей: мол, задержаны они за то, что говорили неправду на великокняжеского наместника. И не сносить бы им головы за эту клевету, да пожалел их Василий Иванович, требует лишь снятия вечевого колокола и водворения своих наместников, которые будут судить во Пскове и по пригородам. В противном случае великий князь грозил войною и большим кровопролитием.
И будто бы арестованные уже согласились на эти требования, да не только от своего имени, но сказали и за всей жителей псковских. А потому, кто не покорится, тот будет не только против своего государя, но и против всего народа псковского.
Выслушав эту грамоту, псковское вече отправило в Новгород гонцом сотского Евстафия со смиренным челобитьем, чтобы государь сжалился над своею «старинною отчиною». Очевидно, они еще надеялись изъявлением полной покорности смягчить великого князя и отдалить от себя судьбу, постигшую их «старшего брата», Великий Новгород. Как бы не так! Не для того все это затевалось, чтобы в последний момент уступить просьбам несчастных людей, угодивших в ловушку.
Так закончился первый – новгородский, акт драмы под названием «Взятие Пскова».И начался второй акт, уже собственно псковский.
Что значит «сесть на ступени»?
«Если б кто тогда сказал,
Что будет время — вече Пскова
Падет, не вымолвивши слова, —
Народ бы сказку осмеял!»
Константин Константинович Случевский, «Ересиарх»
Как и следует, после второго акта драмы последовал второй акт и начался он с того, что из Новгорода, от великого князя Василия, в Псков прибыл дьяк Третьяк (его крестное имя Василий) Далматов и объявил государеву волю: во-первых, вечевой колокол снять и вече упразднить, во-вторых, чтобы посадников больше во Пскове не было, а только московские наместники. А кто выразит недовольство, пусть пеняет на себя: «ино у него много силы готовой». Для того и были взяты войска – не против Новгорода, а против Пскова.
Сказал и сел на ступени Троицкого собора, давая понять, что будет сидеть здесь – один против всех, пока не получит положительного ответа. Велика храбрость, когда за тобой все войско московское во главе с великим князем — и одним ножом можно многих зарезать.
Таков был ответ Василия на просьбы псковичей о помиловании. И вновь, уже зная, что их лучшие люди схвачены в Новгороде для отправки на чужбину, они не возроптали, а заплакали с горя. Понятно, что их решение было предопределено и вот в каких словах оно было высказано: «В наших летописцах записано крестное целование псковичей прадеду, деду и отцу государя, на том, чтобы нам не отойти от великого князя, который будет на Москве, не отойти ни к Литве, ни к немцам, а если сие учиним или начнем жить без государя, то да будет на нас гнев Божий, глад и огонь, и потоп, и нашествие поганых…Волен Бог, да государь в своей отчине во граде Пскове и в нас, и в колоколе нашем. А мы прежнего своего целования не хотим изменити и на себя кровопролитие приняти, и на государя своего руки подняти, и в городе заперетися не хотим. А государь наш князь великий хочет Живоначальной Троице помолитися и в своей отчине побывати, имы своему государю рады всем сердцем; да не погубит нас до конца» Кто бы испытал угрызений совести от такой покорности? Кто? Великий князь Василий Иванович.
Спустя несколько дней в Псков прибыли с передовым военным отрядом московские воеводы — князь Пётр по прозванию Великий, Хабар-Симский и Челяднин, и начали приводить граждан к присяге. За ними,24 января, прибыл великий князь. Граждане вышли к нему на встречу за три версты от города и ударили ему челом в землю. Василий спросил их о здоровье. «Ты бы, государь, наш князь великий, царь всея Руси, был здоров!» — получил он в ответ.
Прибывший с великим князем коломенский епископ Вассиан воскликнул: «Да благословит тебя Господь Бог, Псков вземши». Поздравил Василия так, будто тот захватил с бою чужеземный город, а не присоединил к себе покорных псковитян. Горестно вздохнув, горожане ответили: «Бог волен, да государь, а мы исстари были отчиною его отцов и дедов, и прадедов!»
В ближайшее же воскресенье, а именно 27 января, великий князь позвал на свой двор псковских посадников, детей посадничих, бояр и купцов, говоря им: «Хочу вас жаловати своим жалованьем».
Уж зная, каковы его милости, все равно пришли, куда было велено. Неожиданности не произошло – произошло все в точности, как в Новгороде: именитых людей заперли в палатах и объявили, что они вместе с семьями высылаются в Московскую область, а простым людям, оставленных во дворе по причине их многочисленности, сказано было: «до вас государю дела нет», но, мол, не расслабляйтесь, скоро узнаете волю государеву.
А воля была такова – триста семей было отправлено в Московию, а оттуда прибыло столько же народу на замену. Затем очистили псковский Кремль от всех хозяйственных складов, в которых хранились запасы горожан. На их месте были возведены государевы житницы. Кроме того, в Среднем городе, у Домонтовой стены, все дворы отобраны и розданы переселенцам из Москвы, а прежние их обитатели переведены на окраину — в Окольный город и на посад. В центре же были дворы московских наместников, а при них, в виде гарнизона, тысяча московских боярских детей и пятьсот новгородских пищальников. Был уничтожен главный городской торг, находившийся в Среднем городе. Вместе с тем изменены и самые условия торговли: прежде во Пскове торговля была свободная; в городе не было застав или колод для взимания пошлин с привозимых товаров, а теперь московские гости, по приказу великого князя, установили московскую тамгу; въезды и выезды стали охраняться московскими пищальниками и воротниками. Деревни псковских бояр, сведенных в Москву, великий князь роздал своим боярам и служилым людям.
Теперь все стало чужим, не своим – основа экономики Пскова было подорвана. Богатые стали бедными. При желании можете назвать это изнасилование Пскова «раскулачиванием».
Событие это увековечили, построив в честь «взятия Пскова», церковь Ксении.
Спустя четыре недели великий князь уехал из обесчещенного города. Уехал, прихватив второй вечевой колокол по имени Корсунский вечник.
И тут начался третий акт драмы. Если присутствие Василия еще как-то сдерживало переселенцев с юга, то теперь они почувствовали свою полную безнаказанность и проявили себя во всей красе. Отныне любой начальник – пусть и самая мелкая сошка, требовал непомерных денег за решение любого, самого пустякового, вопроса. Правосудие оставило суды – теперь это было средство обогащения судей. Словом начался такой ужас, какого здесь себе и не представляли – горожане бросились бежать кто куда. Об этом писал Сигизмунд Герберштейн, возлагая вину на отца Василия, Ивана III: «В старину Псков был весьма обширен и независим, но, наконец, в 1509 году Иоанн Васильевич овладел им вследствие измены некоторых священников и обратил его в рабство, также увез колокол, звоном которого созывался сенат для совещания о государственных делах. Он совершенно уничтожил их свободу, выведя их колониями в другие места и водворив на их место московитян. По этой-то причине образованность и мягкие нравы псковитян заменились московскими нравами, которые почти во всем хуже. Ибо в своих купеческих сделках псковитяне показывали такую честность, чистосердечие и простоту, что цена товару у них показывалась без запросу и без всякого многословия ради обмана покупателя».
Куда ярче и эмоциональней об этом говорится в «Повести о взятии Пскова», где автор разговаривает с родным городом. Он спрашивает: «О славнейший граде Пскове великий! Почто бо сетуешь и плачешь?» И Псков отвечает: « Как мне не сетовати, не плакати и не скорбети о своем опустении? Прилетел на меня многокрылый орел, исполненный львиных когтей, и взял от меня три кедра Ливанова, красоту мою, богатство и чада мои похитил. Божьим попущением землю пусту сотворили, град наш раззорили, люди мои пленили, одни торжища мои раскопали, а другие коневым калом заметали, отцов и братию нашу развели туда, где не бывали отцы и деды и прадеды наши, а матерей и сестер наших в поругание дали. Многие во граде постригались в чернецы, а жены в черницы, не хотя идти в полон во иные грады… И у наместников, и у их тиунов, и у дьяков великого князя правда их, крестное целование, взлетела на небо и кривда в них нача ходити, и нача быти многая злая от них, были немилостивы до пскович, а псковичи бедные не ведали правды московския».
Мы подробно цитируем этот памятник литературы, чтобы начать с него рассказ о новом русском порядке, который утвердился, конечно, не в одном в Пскове, но по всей Руси. Утвердился в XVI и продолжается и поныне, в веке XXI-ом, когда не помнят уроков прошлого.
Есть такой народ, караимы
«Во дни глубокой старины
(Гласят народные скрижали),
Во дни неволи и печали,
Сюда Израиля сыны
От ига чуждого бежали,
И град возник на высях гор.
Забыв отцов своих позор
И горький плен Ерусалима,
Здесь мирно жили караимы;
Но ждал их давний приговор…»
Алексей Константинович Толстой», Крымские зарисовки»
В последних главах книги мы, наконец, поговорим о самом главном, ведь именно тогда, в конце XV-начале XVI веков, зародились многие наши беды. Об их истоках следует знать. Знаете почему? Потому, что боли эти не канули в лету, они и сейчас с нами. Например, все чаще вспоминают новгородскую и московскую ересь «жидовствующих». Что-то вы об этом слышали, да толком не припомните, что именно? Ну, так вам объяснят, что коварные евреи чуть было не погубили нашу страну в XV веке, они и сейчас того же добиваются. Потому надо бить, чтобы спастись. А вам-то и возразить нечего, ведь говорят и пишут это люди, увенчанные титулами и званиями – у них монополия на знания. У вас же есть лишь право следовать их призывам. Или не следовать. Лозунги выдвигать куда проще и эффективней, чем усваивать знания, которые подчас сложны, а то и противоречивы.
Так вот, о ереси «жидовствующих». Просто и неверно считать, что в прежние времена можно было поставить знак равенства между национальностью человека и его вероисповеданием. Если русский, то православный, раз литовец, то непременно католик, ну, а родился евреем, то быть тебе иудеем. Есть много народов, кроме русских, которые исповедуют ортодоксальное христианство. Не будем утомлять вас этим списком. Без примеров понятно, сколь разноплеменны были и есть католики. Может, из школьной истории вы еще помните, что хазары исповедовали иудаизм. И не только они, а многие другие. Но нас сейчас интересуют крымские караимы или, как они сами себя называют, карай. Свое название они объясняют производное от — «читающие», «призывающие», либо «знатоки» Священного Писания. Главный принцип их учения – это самостоятельное изучение Ветхого Завета, в изначальной чистоте и с главными принципами — любви к Богу и ближнему. Изучать Священное писание следует самостоятельно, не полагаясь на мнение других. И потому они неукоснительно следуют словам Пророка: «Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того». В прошлом приверженцев учения называли Сынами Священного Писания. Словесному раскаянию они предпочитают добрые дела, следуя мудрости «Путь на Небо начинается с Земли».
Если не вдаваться в теологические тонкости, то религия караимов – ветхозаветного, иудаистского толка, хотя сами они евреями не являются. Вообще, это чрезвычайно интересный, хоть ныне немногочисленный и рассредоточенный народ (у него три исторических родины – Крым, Галиция и Литва). Как коренной крымский народ караимы объединили в себе черты самых разных народов. Есть среди них голубоглазые «германцы» — потомки готов (распространена фамилия Гото). Их предками были гунны, хазары, половцы. Больше всего у караимов тюркских черт. Да и имена богов у них зачастую общие с другими тюркскими народами. Так, главного бога, творца неба и земли, они называют Тенгри (для сравнения, у алтайцев – Тенгри, у шорцев – Тегри, у хакасов – Тегир или Тер, у монголов – Тэнгэр, у бурятов – Тэнгери, у калмыков – Тэнгер). При этом Иисуса Христа и Мухаммеда почитают великими Пророками. Из Праздников, предписываемых Ветхим Заветом, они особо почитают Хыджи тамбыларнын (Пасху) и Хыджи афталарнын (Пятидесятницу, отмечается в воскресенье, соответствует Троице).
Пост в память об усопших заканчивается днем курбан (жертва).
При этом нельзя говорить о том, что верование караимов это смесь иудаизма, христианства, ислама и языческих тюркских верований. Нет, это совершенно самостоятельная религия, которая в прежние времена была чрезвычайно распространена. Ее главным пророком следует назвать еврея Анана бен Давида, который жил в конце VIII века в Багдаде. Был он старшим сыном экзиларха (официального главы еврейской общины Халифата). Отец его обидел, назвав своим преемником младшего сына. Тогда Анан изобрел свою собственную религию, основанную собственных комментариях к Торе. В 867 году он был арестован халифом и приговорен к смертной казни. Вероятно, столь суровое наказание было назначено за преступление против веры. Но и тут он вышел сухим из воды, заявив, что не является иудеем, а принадлежит к совершенно новой религии – караимской. Халиф очень удивился, но все-таки отпустил его на свободу. Довольно быстро эта религия распространилась среди иранцев, арабов, евреев и греков. Охватив территории современных Ирана и Ирака, Сирии и Египта, Израиля и Турции, она нашла приверженцев и в Крыму. В VIII веке караимское вероисповедание распространилось среди хазар. В последующие времена, в Российской империи это учение исповедовали не только крымские караимы-тюрки, но и русские, выходцы из казачьих станиц Северного Кавказа и Астраханской губернии. Надо сказать, что отношение к караимам в Российской империи было весьма благожелательным. Духовный и светский глава караимов — гахам и священники-газзаны выбирались. Гахам возглавлял Караимское Духовное Правление, находившееся в городе Евпатория. В его ведении было около 40 общин России. В XIX — начале XX века Крым являлся всемирным центром караизма, поставлял духовных пастырей за рубеж. В Евпатории находилось Александровское (названо в честь царя и с его согласия) караимское духовное училище. Издавались Известия Духовного Правления. В России религия караимов была признана самостоятельной, близкой к раннему христианству. В паспортах писалось «вероисповедания караимского». Караимам разрешалось давать христианские имена.
Все побывавшие в Крыму цари и высшие патриархи православия присутствовали на богослужениях в караимских храмах — кенасах, принимали хлеб-соль, бывали в караимских домах. Александр I в 1818 году останавливался в Евпатории в доме караимского Хаджи Аги Бабовича. Николай II с семьей посещал в 1916 году дом Дувана. Гахамы были вхожи в царскую семью и имели право благословлять наследника на родном тюркском языке, положив ему руку на голову.
Важно отметить, что после Октябрьской революции положение караимов резко ухудшилось и многие из них уехали в разные страны. Во время 2-й мировой войны караимы, как правило, не подвергались преследованиям со стороны германских оккупационных властей, так как, министерство внутренних дел Германии 5 января 1939 года вынесло решение, что караимы не принадлежат к еврейской общине и их «расовая психология» не является еврейской. Среди караимов воевавших в рядах советской армии в годы Великой Отечественной войны был генерал армии, Герой Советского Союза Владимир Яковлевич Колпакчи (1899-1961). В составе красногвардейского отряда он штурмовал Зимний дворец, подавлял Кронштадский мятеж, воевал с басмачами на Туркестанском фронте, а в 1942—45 годах командовал 18, 62, 30, 63, 69-й армиями на Южном, Брянском, Юго-Западном, Калининском, Сталинградском и других фронтах. Брал Берлин, а после уничтожал франкуртскую-губенскую группировку врага. Словом, был блистательным полководцем советской армии.
После войны процесс ассимиляции караимов в России продолжался. В наши дни из всех кенас караимов открыта лишь одна, в Литве.
Ну, что ж, да ,жил- был такой народ, караимы, а нам то что до того? Какое отношение они имеют к России конца XV-начала XVI веков? Самое непосредственное. Учение караимов получило самое широкое распространение в бывших русских землях – на юге и на западе, в нынешней Украине, особенно в ее западной части, и в Литве, то есть, в непосредственном соседстве от России. И от них пошла русская ересь «жидовствующих».
Еретики
«Ересь жидовствующих» была прежде всего брожением умов».
Григорий Васильевич Флоровский, «Пути русского богословия»
В 1470 году свободный Новгород, опасаясь притязаний Москвы, попросил польского короля прислать из Киева на княжение князя Михаила Олельковича. В свите этого князя были купцы-евреи, и вместе с ними приехал из Киева караим Захария, князь Таманский. На Руси его прозвали Схарией-жидовином. Сразу следует оговориться, что «жидовин» — это не указание на национальность, а на вероисповедание. В конце XV века национальность не имела большого значения. В отличие от веры. Так было и в Византии, где иудеев обозначали как «еврействующих».
(Заметим, что этим же словом на Руси называли отступников от веры. Например, одного русского монаха называли «Аврамко-жидовин, чернец лживый». Понятно, что православный монах не был ни евреем, ни иудеем).
Захария был хорошо образован, имел большие международные связи и, видимо, обладал немалым даром убеждения. Словом, умел произвести впечатление. Впрочем, благожелательных отзывов о нем вы не найдете, так как по себе он оставил недобрую память. Но кое-что можно понять и из ругани, с которой на него заочно обрушивался Иосиф Волоцкий. Игумен Волоцкого монастыря писал, что Схария: «…изучен всякому злодейства изобретению, чародейству же и чернокнижию, звездозаконию и астрологии».
Его обвиняли в основании секты богоборцев. Но, как бы то ни было, Захария уехал из Новгорода и более никогда на Русь не возвращался. А вот посеянные им семена упали на хорошо подготовленную, готовую к этому, почву. И потому дали многочисленные всходы.
Во-первых, православное христианство не столь прочно укоренилось в разных регионах. А на восточных окраинах государства иноземцы как молились своим языческим богам, так и продолжали молиться. Кроме того, на Русском Севере, особенно в Новгороде Великом не считалось грехом прилюдно обсуждать любые темы, в том числе и касающиеся вероисповедания. Ну, а где в ход идут доводы разума, там подчас отступает вера. Да и само понятие разумной веры ближе, пожалуй, к караимской вере, чем к православию.
Во-вторых, иногда пишут, что Священное писание переписывалось монахами по частям и потому не представляло собой единого целого. Такое «объяснение», конечно, ничего не объясняет – почему это части нельзя было собрать в единую книгу? Дело в том, что переписывали Библию зачастую из тех источников, которые были доступны – например, из Пятикнижия Моисеева и других иудейских книг. Суть ошибки заключалась в том, что в еврейских источниках нигде не упоминалось имя Христа. Так, в псалмах Давидовых нет упоминания о Нем. А раз так, то заезжие караимы могли ехидно вопросить: Как же это вы поклоняетесь Иисусу, о котором нет ни слова в священных книгах? Ведь вы именно по этим книгам службу ведете и молитвы читаете? Или – как же это вы поклоняетесь иконам, когда сказано «не сотвори себе кумира, кроме Бога своего»? Словом, людей не твердых в вере легко было смутить.
В-третьих, по русскому летосчислению – от сотворения мира, приближался конец света. Он должен был наступить спустя 7000 лет после сотворения мира, то есть, если считать от рождества Христа, то это — в 1492 году. Но время шло, а обещанного Апокалипсиса ничего не предвещало. И вновь провокационный еврейско-караимский вопрос: «Может, ваша вера ошибочная и второе пришествие произойдет не по вашему, а по нашему календарю, а это еще очень не скоро, ведь 1492 год это не 7000 лет от сотворения мира, а всего-лишь 5252-ой год. Потому и ничего не предвещает грядущих перемен». И вновь повод почесать затылок – а вдруг, и, правда, что-то у нас не так?
(Если кому-то это интереснро, что конец света по еврейскому календарю дожжен наступить в 3240 году).
В-четвертых, Захария обладал немалыми научными или псевдонаучными знаниями, в частности, в астрологии. И мог предсказывать грядущее. И даже не суть важно, сбывались ли его предсказания, но сама магия, ее ритуалы, очаровывали неискушенных зрителей. Впрочем, так ли уж неискушенных? Допустим, волхвы с их чародейством исчезли в прошлом, но ведь и в богослужебные книги – страшно сказать, попадали отнюдь не священные тексты. Там подчас обширно цитировались сочинения «Слова логики» Моисея Египетского (у него много имен: в Европе он известен как как Маймонид, у евреев как Рамбам или Моше Бен Маймон,у арабов он — Абу Имран Муса бен Маймун ибн Абд-Алла аль Куртуби) и испанского мистика Раймонда Луллия (1235 — 1315 гг.).
При такой неразберихе в переписываемых книгах знающему и недоброжелательному человеку не стоило больших трудов смутить умы не только прихожан, но и самих священнослужителей. Так и возник бунт против установлений веры, но, конечно, не секта богоборцев. Как уже писал уже цитированный нами протоиерей Георгий Флоровский: « Всего вернее, что еретического сообщества и вообще не было. Были известные настроения, именно «шатание умов», вольнодумство…» Однако это вольнодумство очень быстро разрасталось сначала на новгородской, а потом и московской, почве, что не могло быть случайностью: семя, брошенное в пустыне, не даст всхода, погибнет.
Еще в XIV веке, до Захарии, в Пскове, а потом и в Новгороде возникла ересь стригольников, которая была подозрительно похожа на «жидовствующих». То же отрицание церковной иерархии и монашества, обличения духовенства, отрицание таинств причащения, покаяния, крещения…Просветитель коми Стефан Пермский писал о них: «Не достоит-де над мертвым пети, ни поминати, ни службы творити, ни милостыни давати за душю умершего».
Само название секты возводили к еврейскому «хранящий откровение» или «тайные изгнанник».
Московский митрополит Фотий проводил параллель между русскими еретиками и иудеями: «…саддукеем о нем проклятым подражающе суть, еже и яко и воскресению не надеюще быти мняху».
Впрочем, оценка стригольников зависит от точки зрения. Никто ведь не доказал их связи с караимами и вообще в них в разное время видели то первых русских гуманистов, то протестантов, то революционеров. Так в Большой советской энциклопедии написано, что ересь стригольников: «была направлена против социального неравенства, церковного гнета, монастырского землевладения, покупки и продажи церковных должностей и духовного сана духовенством; отвергала таинства, церковную иерархию».
Стригольники, кем бы они ни были, поголовно казнены вместе со своим главой, Карпом.
Но вот приезжает Таманский князь Захария и с легкостью обращает в свою веру, по крайней мере, четырех человек: Алексея и Дионисия, людей мыслящих и начитанных по тем временам. А с ними и двух литовских евреев: Йосефа Шмойло Скарявого и Моисея Хануша. Ну, а уж они, в свою очередь, «завербовали» еще множество новгородцев: Ивана Максимова, Гридю Клоча и других.
Среди других было и несколько священников. И даже протопоп Софийского собора Гавриил. Поначалу новообращенные хотели даже сделать обрезание – уж быть евреями, так во всем. Но им велели держать веру в тайне и пока не обрезаться. Однако вскоре тайное стало явным. Еретики перепились и начали выяснять, кто из них главнее в новой вере. Высказали друг другу все, что было и чего и не было. Нашлись доброхоты, донесли архиепископу Геннадию. А он сообщил о еретиках в Москву.
Архиепископ Геннадий
«С того времени, как солнце православия воссияло в земле нашей, у нас никогда не бывало такой ереси…»
Преподобный Иосиф Волоцкий
Новгородский архиепископ Геннадий – фигура совершенно особая в русской истории. Он – святой, а к святому и отношение должно быть особое, по крайней мере, почтительное. Ничуть не бывало. Епископ, если можно так сказать о человеке, стал ареной самых яростных споров. Одни в нем видели орудие дьявола, другие же, наоборот, считали епископа объектом дьявольской клеветы. И в том, и в другом случае – Дьявол, никак не меньше. А был он последовательным и непримиримым гонителем еретиков. Стоял против них едва ли не единственный на всем белом свете, когда и светская, и духовная власть была не на его стороне. Можно, и нужно, склонить голову перед его мужеством. Но верно и то, что даже правильное действие имеет неожиданные и даже трагические последствия, которые могут проявляться спустя длительное, очень длительное, время. Казнь, совершенная в праведном гневе, порождает желание ответной мести. Так взаимная ненависть, подпитывая сама себя, растет, будто снежный ком и не важно, как называются противники – белые и красные, советские и антисоветские, но русские убивают русских в полной уверенности, что только так можно искоренить зло, которое видят друг в друге.
Впрочем, тем, кто впервые слышат о новгородском епископе Геннадии, наши рассуждения могут показаться очень отвлеченными и ничего не значащими. Поэтому – немного о нем самом. Дата его появления, как водится, неизвестна, зато мы знаем время кончины этого человека – 4 января 1505 года. Был он из именитого рода бояр Гонзовых и мог с легкостью выдвинуться на государевой службе, но предпочел ей монашество. Постригся он в одной из древнейших русских обителей – в Валаамском монастыре, а смирению учился у преподобного Савватия Соловецкого, одного из основателей Соловецкого монастыря. Каким-то образом монаху одной из северорусских обителей удалось перебраться в столицу, да не просто в Москву, а в кремлевский, по сути великокняжеский, Чудов монастырь. Да не простым монахом, а – настоятелем этого монастыря! Как произошла, и по какой причине, эта чудесная перемена, об этом Житие умалчивает. Возможно помогли родственники, но не будем строить безосновательных предположений. Важно отметить, что Геннадий совершил благое дело – основал храм по имя митрополита Алексея, одного из величайших русских святых. Увы, полюбоваться этим чудом архитектуры вы не сможете – Чудов монастырь в Кремле и все его постройки полностью уничтожены большевиками. Уничтожено было и место погребения святителя (святого епископа) Геннадия он был погребен там, где покоились мощи Алексея.
Кроме строительства и сохранения памяти о великом прошлом Геннадий заботился еще и о насущном – об образовании. Его трудами из многих разрозненных списков была создана единая книга, которую в честь него и по сей день называют Ганнадиевой. Сейчас, наверное, сложно представить всю значимость и трудоемкость этого труда и потому ученые подчас с пренебрежением относятся к Геннадиевой Библии, называя ее «лоскутным одеялом». Но это, увы, еще одна прискорбная русская традиция – не ценить трудов соотечественников.
Неожиданно перед новгородскими еретиками открылся путь в столицу державы. В 1479 году великий князь московский Иван III побывал в Новгороде — после присоединения его к Московскому государству. Слухи о благочестивой жизни и мудрости двух главных тайных еретиков Алексея и Дионисия дошли до него, сами они произвели на великого князя хорошее впечатление при встрече, и Иван III взял их с собой в Москву. Алексей стал протопопом Успенского собора в Кремле, а Дионисий — священником Архангельского собора.
Уже после их отъезда, в 1487 году, Геннадию – к тому времени уже новгородскому архиепископу, донесли, что несколько священников в пьяном виде надругались над иконами. Архиепископ начал расследование и выяснил, что иконоборцы принадлежали к «жидовствующим» еретикам. Трем священникам из заподозренных удалось бежать в Москву. Геннадий отправил следом собранные на них обвинительные данные. Беглецы были схвачены, осуждены на соборе, их били кнутом и вернули назад, в Новгород. Казалось бы, на том бы и кончиться ереси, но еретики считали обвинение неверным и вновь сбежали в Москву. На сей раз они обратились с жалобой к великому князю Ивану III,который к Новгороду относился без особой любви и уже по одному этому был доброжелателен с беглым священниками. Отношение к еретикам изменилось, когда в 1489 году митрополитом всея Руси стал бывший архимандрит Симонова монастыря Зосима. У него не было предубеждения ни против Новгорода, ни лично против новгородского архиепископа. Поэтому, когда Геннадий письменно потребовал от него, чтобы он вместе с церковным собором предал еретиков проклятию, и привел в пример испанскую инквизицию, при помощи которой «шпанский король землю свою очищал», Зосима вынужден был согласить с эти требованием и созвать собор.
Об этой странной – для русской церкви, ссылке на испанскую инквизицию, мы расскажем чуть позже. Пока же скажем, что осуждение еретиков состоялось в 1490 году. Они признались, что не признавали Иисуса Христа сыном Божьим, отвергали его божественность и святую троицу, «хулы изрекали на Иисуса и Марию», отрицали почитание креста, икон, святых и чудотворцев, отвергали монашество и считали, что Мессия еще не явился. Все они почитали «субботу паче воскресения Христова», признавали лишь единого Бога – «Творца неба и земли» и праздновали еврейскую Пасху. Но вины в этом не видели, считали себя правыми. Собор обошелся с ними довольно милосердно: лишил священников сана и передал проклятию. Никаких казней над еретиками не последовало. Так было в Москве. В Новгороде, куда сослали еретиков, все было иначе. Архиепископ велел встретить их за сорок верст от города, надеть на них вывороченную одежду, шлемы из бересты с мочальными кистями и соломенные венцы с надписью «се есть сатанино воинство». Их посадили на лошадей лицом к хвосту, а народу велено было плевать на них и кричать: «Вот враги Божий, хулители Христа!» Затем на их головах зажгли шлемы из бересты, некоторые из осужденных лишились после этого рассудка и умерли.
Но ересь продолжала распространяться при дворе великого князя. На их стороне были просвещенные люди, во главе которых стоял известный писатель дьяк Федор Курицын. Невестка великого князя Елена была на стороне еретиков, ее поддерживали могущественные сановники, а Иван III торжественно провозгласил Дмитрия, сына Елены, наследником великокняжеского престола.
Резкий перелом в духовной сфере произошел, когда Иван III назвал своим преемником старшего сына от второго брака, будущего Василия III. Однако и он не мог решиться казнить их. Причину своих колебаний он объяснил Иосифу Волоцкому, что «ведал новгородскую ересь, которую держал Алексей протопоп и которую держал Федор Курицын»; знал также великий князь, что его невестку совратили в жидовство, и просил простить ему его прегрешения. «Государь, — ответил на это Иосиф Волоцкий, — подвинься только на нынешних еретиков, а за прежних тебе Бог простит».
В конце 1504 года был созван церковный собор, который осудил еретиков на казнь. 27 декабря 1504 года в Москве в деревянных клетках всенародно были сожжены дьяк Волк Курицын, Дмитрий Коноплев и Иван Максимов. В Новгороде сожгли архимандрита Кассиана, Некраса Рукавого и других. Так было положено начало суровым наказаниям за инакомыслие. Главное было начать, а уж потом…
Русская инквизиция
«Суров инквизитор великий сидит,
Теснятся кругом кардиналы,
И юный преступник пред ними стоит,
Свершивший проступок немалый».
Николай Степанович Гумилев, «Молодой францисканец»
Глядя из XXI века в прошлое, мы вряд ли удивимся казни над еретиками. Во-первых, это было давным-давно, а, во-вторых, за минувшие времена и не такое случалось, а потому, уже ко всему привыкшие и апатичные, мы не возмущаемся. Да, пожалуй, и представить сегодня трудно, как поступать с думающими и поступающими неверно, с точки зрения власти. Не казнить, так в темницу, то есть – на зону. А что ж еще с ними делать?
Между тем, еще в конце XV века преподобный Нил Сорский предлагал просто переубеждать еретиков, не жалея времени и сил на длительные беседы с ними. Но казнить, конечно, проще – быстрее и будто бы эффективней: нет человека, нет и проблемы.
Удивляет другое – и Геннадий, и Иосиф Волоцкий проявили не характерную для Руси (да и для православия) жестокость, а тут еще и упоминание об испанском короле… Впору сравнить Геннадий с великим католическим инквизитором Торквемадой, гонителем евреев в Испании, в XV веке.
Случайна ли оговорка новгородского архиепископа в письме к великому князю?
Нет, не случайная.
Мы уже цитировали протоиерея Георгия Флоровского (1893-1979), одного из лучших историков православной церкви, вспоминали и Библию, собранную при Геннадии из разрозненных рукописей, продолжим эту тему. Георгий Васильевич в «Истории русского богословия» писал: «… в Новгороде в это время производилась большая и очень важная богословская работа, — составление и обработка первого полного славянского библейского свода. И вот неожиданным образом эта работа оказывается в латинских руках. Общее смотрение и руководство официально принадлежало архидиакону Герасиму Поповке. Но в действительности решающее влияние имел некий доминиканец Вениамин (м.б., прибыл из Кракова или Праги), «презвитер, паче же мних обители святого Домника, именем Вениямин, родом словенин, а верою латынянин». Вряд ли этот Вениамин оказался в Новгороде случайно. Есть основание предполагать, что он был и не одинок».
У нас нет повода не доверять сведениям, сообщенным Флоровским. Особенно, если учесть, что Новгород был торговым городом и в нем всегда было много иноземцев. В том числе и католических монахов, прибывших сюда, явно или тайно, с целью миссионерства. Прибывали они, надо полагать, не с пустыми руками. У них должны были быть с собой книги. В первую очередь, Священное писание, которое можно было бы использовать как образец или как справочное издание при собирании разрозненных текстов воедино. Тем более что ни то, что русской, но и греческой Библии в Новгороде не было. Вот и получалось, что в борьбе с язычеством или с ересью «жидовствующих» новгородские переписчики впадали в другую крайность – латинство. И тут возникает два вопроса – справедливо ли наше замечание? Действительно ли архиепископ тесно сотрудничал с католиками? И второе, а если и так, то что дурного в том, что христиане западного толка помогают в святом деле христианам восточной церкви?
Флоровский отмечал, что в Геннадиевой Библии чувствуется явное влияние Вульгаты. Так называется перевод Библии на латинский язык, сделанный Иеронимом Стридонским по поручению папы Дамаса и сыгравший исключительную роль в истории Западной церкви.
Ну, а некоторые книги – Паралипоменон, Третья Ездры, Премудрость, Первая и Вторая Маккавейские, в Геннадиевой Библии являются переводом с латыни.
Исследователь-библеист Иван Евсеевич Евсеев (1868-1921) писал «весьма сгущенной католической атмосфере» вокруг Геннадия, даже о прямом «проявлении воинствующего католического духа в русской церковной жизни»…
Не трудно предположить, что именно этот воинственный дух и сказался в дальнейшей борьбе архиепископа против еретиков.
Одного лишь Священного писания в борьбе с «жидовствующими» было недостаточно. Необходима была и «специальная литература». Переводили в Новгороде толковую Псалтырь Брунона Вюрцбургского, творения Вильгельма Дурантия, Николая Де-Лира и Самуила Евреянина. Все эти творения были направлены против «богоотменных жидов».
Были и прямые обращения новгородского пастыря к католикам. Мы уже писали о предсказаниях конца света. Так вот Геннадий, чтобы дать достойным ответ еретикам обратился за новой пасхалией – «мировым кругом» в Рим. И получил требуемое.
Был и порученец архиепископа, который долгое время осуществлял связь с Римом. Это дьяк Димитрий Герасимов (или, по летописи Митя Малой, «толмач латинский», о котором мы уже писали). Был сопереводчиком и при Максиме Греке, то есть, Максим диктовал перевод с греческого на латинский, а Димитрий переводил с латинского на церковнославянский. Участвовал он в упомянутом полном списке Библии и исправлении пасхалии. Ему же принадлежит новгородское сказание о белом клобуке.
Словом, влияние западной, латинской, традиции в русской книжности было очень заметно. Ну, а Слово служило основой для Дела. Отсюда, в подражание западной инквизиции, казнь русских еретиков. Еще не аутодафе, но уже что-то похожее.
Равнялся на Рим не только Геннадий, но и пламенный церковный публицист Иосиф Волоцкий. Для того, чтобы быть на уровне в споре с еретиками, он требовал достать ему неканонические книги – мол, с врагами нужно бороться их же оружием.
И вот еще одна интересная параллель. Обвинения «жидовствующих» поразительно напоминают такие же обвинения против альбигойцев, против которых католики двинулись крестовым походом. И тех и других – разделенных не только пространством, но и временем (альбигойские войны были в XII веке) обвиняли не только в непочтительном отношении к догматам веры, не только в иконоборчестве, но и сатанизме, что зачастую было продиктовано лишь собственным воображением обвинителей.
И вот, как ни странно, на православных сайтах стали появляться обвинительные статьи против «жидовствующих» альбигойцев. Понятно, что эта тема далеко выходит за рамки осуждения еретиков. И ненависть, посеянная в далеком средневековье, дает плоды и сегодня. Причем, на русской почве неприятие ереси «жидовствующих» — караимов и их последователей, обернулась антисеминитизмом. До казни в Москве русских еретиков ненависти к евреям на Руси не было. Поэтому можно назвать день рождения русского антисемитизма — 27 декабря 1504 года. Эта ненависть
началась при Василии III и расцвела пышным цветом при Иване Грозном. Причем, литовские евреи, хоть и не без опаски, появлялись в Новгороде и Смоленске, в Москву же им был путь заказан. Всякому в них виделась опасность совращения черным колдовством. Один иностранец писал об Иване Грозном: «Как ни был он жесток и неистов, однако же не преследовал и не ненавидел никого, кроме жидов, которые не хотели креститься и исповедовать Христа: их он либо сжигал живьем, либо вешал и бросал в воду». Имеется в виду казнь в 1563 году по приказу Ивана Грозного всех евреев, живших в Полоцке. Им предложили креститься, они отказались, тогда мужчин, вместе с женами и детьми, утопили зимой в реке: прорубили лед и бросили всех в воду — около трехсот человек.
Таковы последствия страха перед «жидовствующими». Впрочем, это было лишь начало.
Кто такой Иосиф Волоцкий?
«Но в каких словах можно донести до слушающих облик отца? Не знаю»
Досифей Топорков, надгробное слово в память преподобного Иосифа Волоцкого
Такими словами начал знаменитое «Надгробное слово» Досифей Топорков, племянник преподобного Иосифа, монах основанного его дядей монастыря. Сказано это было не потому, что говорить нечего, наоборот, слишком велико значение этого русского святого для всей последующей жизни народа. И значение это, зачастую, невысказываемо. И вот отчего. Для одних этот святой отец – едва ли не причина всех бед нашего народа, как прошлых, так и нынешних. Кто-то даже пустил слух о деканонизации («разжаловании из святых») Иосифа Волоцкого. Слух ложный, но сам его факт говорит о многом: к преподобному нельзя относиться равнодушно (разве только при полном невежестве): его или превозносят до небес или люто ненавидят. За что же? Чтобы ответить, нужно рассказать о жизни делах Иосифа.
Его мирское имя Иван Санин. Родился он в 1440 году в семье выходцев из Литвы. Эти потом несправедливо кололи глаза – нерусский, мол. Хотя это и неправда. Литва, во-первых, владела западными русскими землями, где жили русские люди, а, во-вторых, и сам будущий святой, и его родителями впервые увидели на всем в Волоколамских землях, прекрасных и не изгаженных по сей день. Согласно местным летописным данным Иван родился в селе Язвищи, где бьют целебные святые ключи, излечивающие как от язв внутренних, так и внешних (оттого там и в наши дни толпы людей с канистрами).
С молодых лет Ивана Санина отличала стать и красота, воля и разум, а еще сознание особой миссии, которую надлежало исполнить. Двадцати лет он, с разрешения родителей, отправился в странствие с целью познакомиться с окрестными монастырями и поступить в один из них. В пути ему встретился старец Варсонофий Тверской, который указал Ивану: «Иди в Боровск к старцу Пафнутию». Что юноша и исполнил, отправившись в Пафнутьев-Боровский монастырь. Настоятеля он застал за рубкой дров и бросился помогать старцу,а потом обратился с просьбой постричь его в монахи. Пафнутий отказывать не стал, постриг в положенный срок Ивана и дал ему новое имя – Иосиф.
Случилось так, что вслед за ним и вся его семья постриглась в монахи. И вот как это произошло. Хотя родители и отпустили сына в монастырь, но все же они надеялись, что он постранствует, постранствует, устанет, да и вернется в дом родной. Когда же отец узнал, что сын принял постриг, он так разволновался, что его разбил паралич. Об этом узнал преподобный Пафнутий и велел немедленно привезти паралитика в монастырь и поручил его заботам монахов. Иосиф в течение последующих 15 лет ухаживал за больным отцом. Мать же его, Марина, стала монахиней Марией в Волоколамском женском монастыре. За ними ушли в монашество и прочие их сыновья, кроме одного. Вслед ушли в монашество и братья Иосифа, ставшие в последствии епископами, Тверским и Ростовским. Такой же путь избрали и племянники – уже упомянутый нами Досифей и брат его Вассиан, епископ Коломенский. К этому надо прибавить, что дед и бабушка преподобного Иосифа, родители его отца, также приняли монашество; судя по помяннику, среди ближайшей его родни насчитывается 14 мужских имен монашеских и лишь одно мирское и четыре женских — все монашеские. Словом, вся семья Саниных служила Господу.
Сам же Иосиф, пройдя монашеские послушания, был поставлен на клирос, то есть стал церковным певцом. Представительный, благообразной наружности, он обладал звучным голосом, большой начитанностью и прекрасной памятью и поэтому очень подходил для этого дела.
Когда умер настоятель , игуменом монастыря стал, по воле великого князя Ивана III, преподобный Иосиф. Но он хотел ввести в монастыре более строгий устав, и между ним и некоторыми из братии возникли недоразумения. Тогда Иосиф предпринял путешествие по другим монастырям, чтобы изучить возможность осуществить свой идеал. Путешествие он описал в своем, в основном антиеретическом, труде «Просветитель».
Вернулся он менее чем через год. Ропот братии прекратился, но он сам решил оставить монастырь и основать задуманную им обитель на новом, диком, нетронутом и безлюдном месте. Место это он вскоре нашел на своей родине, на Волоколамской земле, неподалеку от отчины рода Санины в Спирово. Это место называется Теряево и находится оно в 25 километрах от подмосковного города Волоколамска. Эти некогда новгородские земли стали владениями Волоколамского князя, а он их даровал монастырю.
В новом монастыре, названном в честь основателя, Иосиф ввел особый, очень строгий, устав. Настоятель считал, что от монаха требуется не только отречение от земных благ, но и полное посвящение Богу.
Местный правитель Борис Васильевич Волоколамский, брат великого князя Иоанна III, был во всем единомышленником Иосифа и покровительствовал монастырю: посылал людей для строительных работ и давал пропитание для первых монахов обители. А они появились. Не смотря на строгость устава, люди шли сюда с разных сторон и из разных сословий, даже из князей и бояр. Так, инок Нил был из рода князей смоленских, а инок Дионисий из рода князей звенигородских. Этот Дионисий работал в хлебной за двоих да еще делал в день до 300 поклонов. Все монахи без исключения носили под одеждой власяницу (это волосяная одежда, вроде вериг, которую носили на теле под одеждой) и в церкви в самую суровую стужу стояли без теплого платья.
Были в обители и чудеса. Когда умер без покаяния юный князь Иоанн Волоколамский, преподобный Иосиф своей молитвой оживил его, исповедал и причастил Святых Тайн. Только после этого Иоанн тихо скончался.
С вновь прибывающими монахами, прибывали и богатые пожертвования. Едва возникший Иосифо-Волоцкий монастырь стал расти и богатеть со сказочной быстротой.
С вельможами и княгинями настоятель Иосиф вел переписку, поучая их доброй жизни и милосердию к бедным. Бедным крестьянам он помогал, покупая им то скотину, то необходимый инвентарь. А когда пришло голодное время, Иосиф велел открыть монастырские житницы для всех страждущих.
Кроме того, ежедневно раздавался хлеб нищим и устраивались обеды для 500 неимущих. Осиротевших, а подчас и попросту брошенных (и не такое случае во время голодного мора) брал в монастырь на воспитание.
Естественно, что столь щедрая раздача запасов должна была истощить монастырские закрома. Тогда помог великий князь Василий Иванович, щедро пожертвовав Иосифо-Волоцкому монастырю. И монахам хватило, и голодающим мирянам.
Ну, за что ж ненавидеть святого Иосифа, который столько добра делал людям? Что ж, бывает так то правильное действие имеет в отдаленном будущем совершенно неожиданные и ужасные последствия, которых и предсказать-то было невозможно.
Иосиф боролся – словом и делом, с новгородско-псковской ересью жидовствующих; стоял за укрепление авторитета великого князя; выступал за строительство монастырей, увеличение их земельных угодий при суровости монашеской жизни. Свои взгляды он горячо отстаивал на Соборах в 1490 и 1503-1504 годах. Об этом мы расскажем отдельно.
В завершение главы хочу призвать как сторонников, так и противников Иосифа отправиться в Теряево, проникнуться – не умом, а душой, благодатью этого святого места. И тогда стихнут лишние споры, в которых, кроме взаимного гнева, ничего не рождается.
Отец наш Нил
«Похвальное желание проявил ты, о возлюбленный,- хочешь слышать слово Божие на утверждение себе, на сохранение от зла и поучение к благу. Но надобно бы было тебе поучаться этому от верно разумеющих»
Преподобный Нил Сорский, «Послание великого старца пустынника к брату, вопросившему его о помыслах»
Так уж вышло, что когда вспоминают преподобного Иосифа Волоцкого, рядом с ним ставят и другое имя – преподобного Нила Сорского. Мы уже говорили, что у первого много как почитателей, так и противников. Но нет хулителей у Нила. Если имя первому – строгость власти, кара и воздаяние, то имя второму – любовь.
Немного о том, как прошла его земная жизнь. Его мирское имя Николай Майков. О его жизни до принятия пострига известно мало. Пишут, что он дворянского рода и в молодости был на государевой службе. Но говорят и иное, будто он был самого простого происхождения и родился в одном из подмосковных селений; до пострижения занимался переписыванием книг. Как бы там ни было, а из стольного града Николай отправился на север, в Кирилло-Белозерский монастырь, который долгие годы был мерилом святости и центром книжности. В обители Николай, а после пострижения Нил, сблизился со старцем Паисием Ярославовым, который к тому времени отказался от кафедры митрополита. Надо сказать, что Паисий – личность выдающаяся и очень авторитетная. Постриг он принял в Спасо-каменском острове, что на Кубенском острове (его перу принадлежит «Сказание о Спасокаменском монастыре»), а позже, с 1478 по 1482 годы, был игуменом Троице-Сегиевой лавры. Великий князь предлагал ему занять кафедру московского митрополита, но Паисий отказался и удалился от суеты в Кирилло-Белозерский монастырь.
Нил, чтобы лучше понять долг монашеского служения, отправился в дальние странствия по святым местам. На святой горе Афон и в Константинополе он много общался с молчальниками-исихастами, последователями преподобных Григория Синаита и Григория Паламы. Если изложить просто, то исихазм (от греческого слова, означающего «покой» или «безмолвие», «отрешенность») – мистическое учение о пути к единению человека с Богом через «очищение сердца» слезами и самососредоточение сознания. Можно даже сравнить исихазм с йогой – и там, и там принимались определенные позы для сосредоточения, читались бесконечные «мантры» — молитвы.
Вернувшись домой, Нил не стал жить вместе с братией в стенах монастыря, а основал первый в нашей истории монашеский скит. Он поселился в 15 верстах от Кирилло-Белозерского монастыря, на берегах речки Соры. Место это было избрано за свою уединенность и неброскую красоту – здесь, никто и ничто не должно было отвлекать от мыслей о Боге. Нет, даже более того – место болотистое место должно было вызывать уныние у того, кто видит лишь внешние формы, но не духовную суть. Оно должно было отвращать мирян.
Жизнь сыграла с Сорским скитом злую шутку, оно прославилось именно своей подчеркнутой, акцентированной непривлекательностью. И, если уж говорить совсем по-современному, показательная некрасота этого места стала его брендом. Иван Грозный сказал: «Было оно уныло и плачевно всем». В середине XIX века побывавший здесь собиратель русской старины Степан Петрович Шевырев писал: «Дико, пусто и мрачно то место, где Нилом был сооружен скит…Среди различных угодий, которыми изобильна счастливая природа стран Белоезерских, трудно отыскать место более грустное и уединенное, чем эта пустыня…». Немного мягче писал странник по святым местам Андрей Николаевич Муравьев: «По веселым холмам и долинам пролегает сперва извилистая стезя в Нилову пустынь, до столбовой Белозерской дороги, но за нею начинается та лесистая, болотистая дебрь, которая завлекла любителя безмолвия Нила в его Палестину, ибо в простонародии палестинами называются такие дебри».
Но и здесь, как это зачастую бывает, к бегущему от мира аскету стали приходить последователи, они ведь тоже хотели уйти от суетности бренного мира и сосредоточиться на служении Господу. Часто так возникают монастыри, но со скитом Нила получилось иначе. То невольное сообщество, которое возникло вокруг преподобного, назвали — довольно точно, лесной академией. Здесь монахи не жили подаянием, а зарабатывали на пропитание своими трудами, главным из которых было переписывание книг. Но переписывание – не механический процесс, это чтение – обучение.
Как это часто бывает, бегущий от мира праведник не может долго оставаться в столь желанном одиночестве – к нему начинают стекаться ученики. Так произошло и с Нилом. Но он не стал основателем и настоятелем нового монастыря – скит так и остался скитом. Но для своих последователей преподобный написал особый устав, разительно отличавшийся от Иосифо-Волоцкого.
Устав этот получил название «Предание», в нем преподобный Нил учит, что истинный монах должен образовать себя через жизнь по евангельским заповедям, через духовное чтение и молитву. Начав с обыкновенной усердной устной молитвы, монах приобретает, если на то есть воля Божия, непрестанную внутреннюю молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Это и есть память Божия. С ней вместе даруется Богом сердце сокрушенное и смиренное, то есть покаяние. Но добиваться самому, без помощи благодати Божией, такой высокой молитвы не следует. Она есть плод той же усердной молитвы, но устной. Она есть дар Божий. Также не следует самовольно стремиться к отшельнической жизни. Никто не должен говорить: «Ныне невозможно жить по Писанию и следовать святым отцам». Но надо всеми силами стараться подражать им. Тем, кто обращался к нему за советом, преподобный Нил отвечал евангельским и святоотческим учением. Это давало словам его особую силу.
Так делали наставники монашества и в наше время, например оптинские старцы. «Старцем» назывался в монастырях опытный в духовной жизни монах, которому было поручено духовное руководство братии. В женских монастырях были старицы.
Нил Сорский учил ежедневно открывать старцу малейшие свои мысли и грехи. Духовная польза от такой исповеди была столь велика, что даже опытные монахи ее не оставляли. Он настаивал на монашеской нищете во исполнение обета нестяжания. Монастыри, по его учению, должны питаться работой братии и не иметь никакой собственности, В крайнем случае, Нил разрешал принимать подаяние от мирян, но только очень умеренное.
Церковь в скиту его была деревянная, простая, без украшений — согласно учению древних отцов. Ризница и утварь были самые простые. Скитяне, числом 12, жили по одному в маленьких, тесных кельях, на большом расстоянии один от другого, и только в канун воскресного дня и больших праздников они собирались все в церковь.
Лучшими из его учеников по жизни и образованию были иноки Иосифо-Волоколамского монастыря — Дионисий и Нил, оба из княжеского рода, о которых мы уже упоминали.
Преподобный Нил со своим другом, старцем своим Паисием Ярославовым принимали участие в соборах 1490 и 1503 годов, когда разбирались вопросы о еретиках — «жидовствующих», и о монастырских землях. Нил Сорский настаивал на милосердии к еретикам и на отнятии у монастырей земель во исполнение обета нестяжания. Но он понят не был, и в обоих случаях восторжествовало обратное мнение – мнение Иосифа Волоколамского.
Спустя несколько лет,7 мая 1508 года, преподобный Нил Сорский скончался и был похоронен в основанной им пустыни.
Свято место пусто не бывает
«Настало царствие небесное — светло —
Просторно… — На земле нет ни одной столицы,
Тиранов также нет — и все как сон прошло:
Рабы, оковы и темницы»
Яков Петрович Полонский, «Сумасшедший»
Начнем с судьбы последнего настоятеля скита. До того как он избрал монашество, его звали Иваном Павлиновичем Козловым. В Нило-Сорскую пустынь он пришел простым богомольцем 17 ноября 1884 года. Потом вернулся сюда спустя семь лет, чтобы остаться навсегда. В 1891 году он стал послушником, а спустя три года – монахом. Все происходило без излишней поспешности, но будто с предопределенной неизбежностью. В 1904-м иеромонах Илларион за “одобрительное поведение” был назначен настоятелем пустыни, в 1906-м — получил сан игумена, а впоследствии он единственный из настоятелей Нило-Сорской пустыни стал архимандритом. По воспоминаниям людей, знавших архимандрита Иллариона, он с трудом читал и писал, перед службой выучивал Евангелие наизусть, чтобы правильно прочитать его на службе. Недостатки образования компенсировались редким даром духовного рассуждения.
7 мая 1908 года состоялись церковные торжества, посвященные 400-летию со дня кончины преподобного Нила Сорского. Они начались Всенощным бдением, а завершились крестным ходом в скиты. Через четыре года произошло другое важное событие:летом 1912 года иноки встречали архиепископа Новгородского и Старорусского Арсения. Тогда в приветственной речи архиепископу иеромонах пустыни Иоанн сказал: «Жизнь наша далеко теперь отстоит от жизни святого первооснователя нашей обители… И при общем упадке и ослаблении нашей иноческой жизни чувствуется, что будто какая-то невидимая рука поставляет нас снова и снова на путь спасения и угождения Богу всякий раз, как мы заметно начинаем сбиваться с него».
Конечно, нельзя было не чувствовать направляющую руку Нила Сорского. Даже не смотря на то, что пустынь все дальше уходила от изначального устава. Благо, монахи понимали это.
С неизбежностью приближался XX век и связанные с ними события – приход к власти большевиков и гонения на церковь. В последнее время было много обличений, что мы привыкли к этим ужасам, считаем их неизбежными и поразить наше воображение уже, казалось бы, нечем. Увы, есть чем – простотой, даже какой-то обыденностью происходившего.
По одному из первых декретов Советской власти монастырская земля и постройки Нило-Сорской пустыни, затерявшейся в северных лесах, обители перешли в распоряжение местных органов власти. Вспомнили же! Уже в 1918 году специальная комиссия произвела учет имущества и ценностей Нило-Сорской пустыни, которые отныне стали «народным достоянием». Зачем бы церковные ценности безбожникам? Но тут вышла осечка – вологодские крестьяне с рождения впитавшие, по крайней мере, уважение к святой братии, не зверствовали. В апреле 1919 года монахи и окрестные крестьяне, с одной стороны, заключили договор с Вогнемским советом, с другой стороны, договор о создании Нило-Сорской общины. В сентябре этого же года Кирилловский исполком утвердил этот договор. Что же это значило? Такое вынужденное решение все-таки позволило сохранить ядро скита – ее насельников. Оставалась и традиционная структуру управления. Но большевикам нужно было иное – не сохранить скит, пусть и в новом качестве; они жаждали крови.
После небольшого затишья, в 1924 году, грянул гром: договор с Нило-Сорской общины был расторгнут. На его территории разместили – кого бы? Да уголовников, кого ж еще! Святое место, по мысли новой власти, подходило для перевоспитания «социально близких» более всего. Правда, возникло опасения, что уголовники растащат церковные ценности, которые теперь стали народным достоянием. Поэтому немногочисленные ценности были изъяты из колонии Кирилловского уездного исправительного дома. В последующие три года монахи, надо полагать, жили бок о бок с уголовниками. Иначе чем же объяснить последовавшее в 1927 году решение Череповецкого губисполкома о закрытии Нило-Сорской пустыни и передаче ее для – слушайте, «культурных нужд» населения. Пусть ваша фантазия сама вам подскажет, какими были эти нужды. Не подсказывает? Это тюрьма, которая просуществовала здесь до 1930 года.
Был и повод для наказания, ведь в августе 1924 года все Белозерские монастыри, включая иноков Нило-Сорской пустыни, чествовали своего главу – патриарха Московского и всея Руси Тихона, особо ненавидимого большевиками. Он, видите ли, выступал против декретов об отделение церкви от государства и изъятии церковных ценностей, а в годы Гражданской войны призывал к прекращению кровопролития. За то и был арестован в 1922 году по обвинению в антисоветской деятельности. Правда, в 1923 году призвал духовенство и верующих к лояльному отношению к советской власти и был выпущен из тюрьмы, но оставался под домашним арестом.
А что же стало с монахами Нило-Сорской пустыни, этими интеллектуалами православной церкви. Они, говоря по-современному, стали бомжами. Нет, их не расстреливали – кто-то умер сам, по старости и болезни, в кельях, превращенных в тюрьму. Остальные ушли, куда глаза глядят. Тут особо хотелось отметить, что иноки пустыни не простые монахи, это церковные филологи, художники, словом, интеллигенция. Они, по уставу, не занимались физическим трудом – он им был чужд. И потому они не могли «переквалифицироваться» в крестьян. Как переписчики и иконописцы они были не нужны. Что оставалось? – Умирать от голода. Так,после закрытия монастыря архимандрит Илларион скитался по деревням,а осенью 1937 года он пошёл умирать в своё родное село Есипово, где попросил похоронить его тайно на картофельном поле, что и было исполнено. Устное завещание последнего настоятеля Нило-Сорского монастыря сродни завещанию и его основателя — это просьба похоронить безвестно и без всякой чести.
Надо сказать, что до 1927 года Нило-Сорский скит был разделен: . Иоанно-Предтеченский скит как «исторический памятник» был передан в ведение Главнауки (это,конечно, не главная изо всех наук, а странное название для Главного управления научными,научно-художественными и музейными учреждениями в составе Наркомпроса) был сдан Череповецким окружным музеем в аренду монахам Нило-Сорской пустыни, но без права совершать богослужение. Если вы попытаетесь понять это, то не без риска лишиться рассудка. До 1937 года оба скита – Успенский и Иоланно-Предтеченский, все еще числились за пресловутой Главнаукой (правда, она к тому времени уже сменила имя), которая за своим хозяйством следила столь «успешно», что Успенский скит колхозники растащили по бревнышку, а Предтеченский сгорел дотла 9 мая 1946 года. Тюрьма на территории скита просуществовала до 1930 года, потом уголовников здесь сменили калеки – «зона» была реорганизована в дом инвалидов при Липовском сельском совете «Пустынь». В таком странном качестве Нило-Сорская пустынь просуществовала до начала шестидесятых годов, когда в нашей стране начались кардинальные перемены. В 1961 году прошел, как всегда исторический,22-ой съезд Компартии, на котором было обещано, что в 1980 году наступит коммунизм. Одновременно ввели смертную казнь за экономические преступления. Гагарин полетел в космос и была проведена денежная реформа. Не обошли перемены и Нило-Сорскую пустынь: дом инвалидов заменили…психушкой. Отныне и по сей день висит там табличка с надписью: «Департамент труда и социального развития Вологодской области ГУ Пустынский психоневрологический интернат».
Знаете, кому установлен памятник во дворе дурдома «социального развития»? Никогда не догадаетесь, кто у нас главный псих. Это серебристый Ленин – напыжился, все хочет куда-то шагнуть, да только вот к постаменту прилип. А мы? А мы так с этим и живем…
Спор о будущем
«Противоположность между заволжскими «нестяжателями» и иосифлянами поистине огромна как в самом направлении духовной жизни, так и в социальных выводах»
Георгий Петрович Федотов, «Трагедия русской святости»
История существует постольку, поскольку она известна потомкам. И так, как ее знают современные люди (а других-то и нет). Поэтому соборы русской церкви 1490 и 1503-1504 годов имели разное значение для людей XV-XVI и их далеких пра-пра…внуков в XXI веке. Тогда осудили «жидовствующих» еретиков, а потом их сожгли привселюдно. Кроме того, церковь решила несколько важных для себя законов, в том числе и о монастырских владениях. Нам-то что до того? Предки уберегли нас от соблазна «жидовства» (или нет?), а монастыри потом еще не раз теряли все свои владения, сейчас только-только начинают оживать, а об их богатстве и вовсе несвоевременно. Но вот тревожат российский народ мысли именно об этих двух церковных соборах, пишут и толкуют на свой, современный, лад. И лад этот, даже стилистически, вполне современный: «Преподобный Нил Сорский выступил с резкой критикой…», «Иосиф Волоцкий дал гневную отповедь» Ну, а далее, надо понимать, — дискуссию «заглушил шквал аплодисментов, все присутствующие встали…» Да, мы знаем многое, что произошло в нашей жизни после XVI века и невольно путаем Иосифа Волоцкого с другим Иосифом, Сталиным, а в Ниле Сорском предпочитаем видеть интеллигента-диссидента, например, академика Сахарова. И так ли уж мы не правы, смешивая времена? Ведь малый и будто бы незначительный поступок может отозваться громоподобным эхо в грядущем. Что толку в том, что совершивший, не ведал о последствиях?
Так что же было? 17 октября 1490 года на соборе, в присутствии великого князя, ряд людей, в основном священников, обвинили в том, что они де старались развратить чистую и непорочную веру в Бога и погубить православное христианство; отвергали Божество Иисуса Христа, Его Воплощение от Пресвятой Девы и Воскресение; ругались над святыми иконами, совершали литургию по принятии пищи и пития, то есть, нажравшись, как следует, считали Тело и Кровь Христовы в таинстве Евхаристии простым хлебом и вином, держались больше Ветхого закона и праздновали пасху по-иудейски; в среды и пятницы ели мясо и молоко, и творили многие другие еретические дела, а многих простых людей прельстили своими ересями.
Отвергать обвинения, пусть и ложные, оправдываться не имело никакого смысла. Раз обвинили, значит покарают. Правда, приговор, благодаря вмешательству Нила Сорского и Паисия Ярославова, вышел относительно мягким. Их предали проклятью, лишили священного сана и сослали в заточение. Однако обвинители не почувствовали удовлетворения, им этого показалось маловато. Когда проклятых, лишенных сана людей, чья вина отнюдь не была доказана, сослали в Новгород, тут их встретил епископ Геннадий и отвел душеньку. Осужденных он встретил за сорок верст от города, усадил их на коней – задом наперед, то есть хвостом к конской заднице; на голову велел напялить колпаки из бересты с кистями из мочала, с венцами из соломы и шлема, а на шлемах написать «Се есть Сатанинское воинство». В таком виде их ввезли в город, потом водили по улицам, а встречные должны были плевать на них и обязательно приговаривать: «Се враги Божии и хульники христианские». А попробуй не плюнь, да не скажи хулу – самого в ереси заподозрят! После берестяные колпаки сожгли, как бы давая понять, что то же будет с самим «воинством сатанинским».
Казалось, откуда у русского митрополита такие странные фантазии? А были у него католические из соседней Литвы, которые подсказали, как «король гишпанский» с еретиками поступает. А мы что, хуже, что ли?
Однако минуло тринадцать лет и еретикам решено было устроить настоящее аутодафе, всем католикам на зависть.
В 1503 году составился Собор в Москве. На нем присутствовали под председательством митрополита Симона, архиепископ Новгородский Геннадий, шесть епископов и множество низшего духовенства, в среде которого находились и знаменитые старцы — Паисий Ярославов, Нил Сорский и Иосиф Волоцкий.
Надо сказать, что начали с обсуждения второстепенного вопроса – о вдовых священниках, а затем перешли к главным вопросам: о еретиках и о монастырских владениях. Забегая наперед скажем, что еретиков сожгли в клетках – долго в Москве стоял запах горелого человечьего мяса. А с монастырскими владениями вышло вот как. Нил Сорский поддержал идею Василия III о секуляризации церковных земель. Его любимой фразой по этому поводу были слова апостола Павла: «Не трудящийся да не ест» (ах, как потом обойдутся с этими словами, переиначив их в «кто не работает, тот не ест»). Идеалом монашеской жизни для Нила был исключительно строгий, аскетичный до предела скит. Его ученик, Вассиан Косой, выступил с предложением конфисковать земельные наделы у монастырей и организовать земельный фонд для того, чтобы наделить землями мелких и средних феодалов. Но тут в дело вмешался, я бы сказался – ворвался, Иосиф Волоцкий, который, надо отдать ему должное, обладал незаурядным ораторским даром, был начитан и цитировал наизусть любое место из Священного Писания и трудов отцов церкви. Он основательно подготовился к тому, чтобы защитить идею богатства церкви. Его доводы сводились к следующим пунктам:
— в монастырях нужно не только создать храмы, но и их постоянно поддерживать; в храмах должны совершаться церковные службы, для которых требуются хлебы, фимиам, свечи. Для совершения служб нужны иноки — священнослужители, чтецы и певцы, которые должны быть накормлены и одеты. Если этого не будет, то храмы опустеют потому, что священники отправятся на заработки;
— никто не мешает монахам уединяться. Построй себе келью неподалеку от монастыря и живи там. А если что с отшельником случиться, то братия всегда придет ему на помощь. Так уединялись, рядом с Киево-Печерской лаврой, еще основатели русского монашества, преподобные Антоний и Феодосий. Да и сам Нил Сорский не так далеко ушел от Кирило-Белозерской обители;
— монастыри неотделимы от церкви. Именно в монастырях готовятся будущие иерархи церкви. А будущие епископы и иеромонахи обычно происходят из людей благородного сословия, князей и бояр. Если монастыри станут нищими, то честному и благородному человеку негде будет постричься в монахи. Где ж тогда взять кадры для руководства митрополией? Кто станет архиепископом или епископом?
Надо принять во внимание еще и такое соображение. Создатели и благотворители монастырей, делая пожертвования на монастыри, имели также в виду, чтобы они могли принимать у себя странников, питать нищих, помогать больным и всякого рода несчастным. Но, лишившись своих имений, монастыри уже не в состоянии помогать нищим и убогим.
С этими доводами согласились – все, вроде, верно сказано. Потом, на соборе 1531 года, учение нестяжателей было специально рассмотрено и строго осуждено. А дальше «заволжских старцев», последователей Нила Сорского, приравняли к «жидовствующим» еретикам и начались их преследования. Впрочем, обитатели скитов зачастую, действительно, давали приют гонимым, не очень вникая в то, чем они провинились перед властями, церковными или светскими.
Ну, а как относились к свободомыслящим людям на Руси во все последующие времена, вам хорошо известно.
Конец эпохи
«В двенадцатом часу ночи третьего декабря 1533 года Василий Иванович, в монашестве Варлаам, скончался. Шигона, стоявший рядом с умирающим, рассказывал потом, будто он видел, как дух вышел из него в виде тонкого облака».
Вадим Иванович Артамонов, «Василий III»
Все, описанное в этом книге, составляет эпоху в истории нашего народа – это период развития московского великого княжества, центра Руси. Дальше эпоха совсем иная, царская. Так уж устроена наша жизнь, что с кончиной значительного правителя, мы будто бы начинаем жизнь с новой страницы, зачастую отметая все бывшее и забывая его напрочь.
Беда случилась в 1533 году. Сначала, в августе, на Рязанские владения напали крымцы, но с Божьей помощью были отбиты и в сентябре великий князь с супругой Еленой и двумя сыновьями, Иваном и Юрием, отправился в Троице-Сергиеву лавру помолиться угоднику. А благодарить было за что – заступничеством Сергия, наконец, уже во втором браке, Василий стал счастливым отцом и ему было кому передать великое московское княжество. Эх, никогда не стоит загадывать наперед, ведь все в руках Господа, а пути Его неисповедимы. От Троицы великий князь отправился в Волоколамские земли, чтобы, как говорилось, «потешиться осенней охотой». В пути у него неожиданно появился подкожный нарыв, о котором говорится в одном из лучших произведений средневековой русской литературы с печальным названием «Повесть о болезни и смерти Василия III» говорится: «Появилась у него маленькая болячка на левой стороне, на бедре, на сгибе, около нужного места, размером с булавочную головку; корки на ней нет, ни гною в ней нет, а сама багровая». Тут бы ему обеспокоиться и поворотить назад, к Москве, но великий князь счел рану пустяковой и продолжил свой путь в Нахабино: «И оттуда приехал князь великий в село Нахабное; из Нахабного же поехал с трудом, страдая от боли, в Покровское-Фуниково, и тут праздновал праздник Покрова святой Богородицы, и оттуда поехал в свое село Покровское, находился там два дня, на третий же день с трудом приехал на Волок; это было в воскресенье после Покрова. И в тот же день был пир в честь великого князя у Ивана Юрьевича Шигоны, дворецкого тверского и Волоцкого».
Как-то все нехорошо было в этой поездке, все предвещало скорую беду. Не то с каждым днем, с каждым часом, ему становилось все хуже и хуже. В понедельник он едва добрался до бани, а на следующий день все же решил поохотиться, благо погода подходящая. Может и правда, что погода была нужная, а вот место было нехорошее. Это Лотошские дебри, посреди которых стоит село Белая Коль. Это название птицы, вроде небольшой хохлатой цапли, перья которой казаки на шапку прикрепляли для красоты. Да только издревле белая колпь была вестницей несчастий: пролетала она белой тенью и люди знали, кто-то умрет.
В селе Белая Колпь Василий Иванович совсем занемог: слег в постель и лишь спустя две недели его принесли на носилках в Волоколамск. Срочно вызвали из Москвы двух лекарей-иноземцев: немца, прозванного на русский лад Николаем Булевым, и грека Феофила. Врачи особых познаний не проявили и действовали наобум: сначала прикладывали к ране пшеничную муку с медом и печеный лук. Потом втирали какую-то мазью, от которой рана открылась, из нее пошел гной, но облегчения это не принесло. Дали слабительное, от чего великий князь совершенно обессилел, перестал есть. Понимая, что дело плохо, Василий Иванович начал давать предсмертные распоряжения. По его приказу, любимец, дьяк Путятин Меньшой со стряпчим Мансуровым съездили в Москву и привезли его духовную, написанную еще до второго брака, которую он немедленно велел сжечь. Все это было сделано тайно от братьев и от бояр. Потом приступили к составлению новой духовной грамоты. С двумя своими любимцами Василий советовался, кого из думных бояр назначить послухами для засвидетельствования этой грамоты: при великом князе находились тогда князья Димитрий Федорович Бельский, Иван Васильевич Шуйский, Михаил Львович Глинский и кроме Шигоны дворецкий князь Иван Иванович Кубенский; решили вызвать из Москвы еще Михаила Юрьевича Захарьина (Кошкина). Приезжали также братья великого князя Андрей Старицкий и Юрий Дмитровский; но Василий скрывал от них свое опасное положение и особенно не доверял Юрию, которого поспешил отпустить обратно в Дмитров. Василий хотел умереть непременно в столице, но предварительно все же заехал помолиться в Иосифо-Волоцкий монастырь (в 25 верстах от Волоколамска, в Теряево). Здесь он слушал литургию, лежа на одре в церковном притворе, а великая княгиня с детьми стояла подле и проливала горькие слезы. В Москву его везли в возке. Рядом сидели князья Шкурлятев и Полецкой. Они время от времени поворачивали Василия Ивановича, так как сам он уже не мог двигаться. Под Москвой остановились на два в селе Воробьеве, чтобы князь мог отдохнуть после мучительной для него дороги. Сюда же прибыли митрополит, епископы, бояре и дети боярские.
Дальнейшее продвижение великого князя к столице едва не закончилось трагедией. Через Москву-реку настелили мост как раз напротив Новодевичьего монастыря, но он, наскоро построенный, не выдержал тяжести и четыре коня, запряженные в возок, провалились. Дети боярские едва успели подхватить
великокняжий каптан (возок) и обрезать гужи у оглоблей. Василий Иванович воротился на Воробьево. Потом переправился на пароме под Дрогомиловым и въехал в Кремль через Боровицкие ворота.
По возвращении в Москву первым делом было окончание составления духовной грамоты.
Приняв Святые Дары, Василий призвал к своей постели братьев, митрополита, бояр и детей боярских и назвал им своим приемником старшего своего сына Ивана, увещевал служить ему верой и правдой. Затем, отпустив братьев и митрополита, обратился к боярам со следующими словами: ««Ведаете сами, от великого князя Владимира Киевского ведется наше государство Владимирское и Новгородское и Московское; мы вам государи прирожденные, а вы наши извечные бояре. И вы, братие, постойте крепко, чтобы мой сын учинился на государстве государем, была бы в земле правда и в вас бы розни никоторыя не было. Да приказываю вам Михаила Львовича Глинскаго; он человек к нам приезжий, но вы не называйте его приезжим, а держите за здешнего уроженца. А ты бы, князь Михаиле Глинский, за моего сына князя Ивана, и за мою великую княгиню Елену, и за моего сына князя Юрия кровь свою пролиял и тело свое на раздробление дал».
В среду, 3 декабря, он вновь призвал думных бояр и долго говорил, как после него править государством; после чего, оставив при себе Михаила Глинского, Михаила Юрьевича Захарьина и Шигону, приказывал им о великой княгине Елене, как ей без него быть и как к ней боярам ходить: он назначал ее правительницею до возмужания сына.
Летописец затем изображает трогательное прощание государя с трехлетним сыном Иваном, которого принесли на руках, и с великой княгиней, которую держали под руки, так она вопила и билась. Ивана он благословил крестом Петра Чудотворца, которым сей благословлял прародителя Московского князя Ивана Даниловича.
Василий Иванович скончался в ночь на четверг, на 4 декабря, то есть под Варварин день, на пятьдесят шестом году от рождения, после двадцативосьмилетнего царствования. Дворец огласился плачем и рыданием.
Ну, а о том, как правила Русью после его смерти Елена Глинская и ее сын, Иван Грозный, мы расскажем в следующей книге. Это, действительно, совершенно другая эпоха.